فصل 3

"KAINOV SEAL"

در کتاب پیدایش می خوانیم که پس از قتل برادرش هابیل ، برقراری ارتباط قابیل با مردم ممنوع بود. این او را به زندگی یک تبعید و یک سرگردان محکوم کرد. قابیل از ترس اینکه هرکسی که ملاقات می کند از این پس بتواند او را بکشد ، شروع به شکایت از خدا درباره سرنوشت تلخ خود کرد. و ترحم او ، "خداوند نشانه ای به قابیل کرد تا کسی که او را ملاقات کند او را بکشند." این نشانه یا مارک چیست که خدا اولین قاتل را با آن مشخص کرد؟

بسیار محتمل است که ما در اینجا با برخی از یادگارهای یک رسم باستانی که قاتلان آن را دنبال می کنند سر و کار داریم. اگرچه ما قادر به اثبات دقیقاً این علامت یا مارک نیستیم ، اما مقایسه با آداب و رسوم مشاهده شده توسط قاتلان در سایر نقاط جهان به ما کمک می کند حداقل درک کنیم ارزش کل این علامت رابرتسون اسمیت اظهار داشت كه این نشانه چیزی بیش از یك ویژگی تمایز قبیله ای یا نشانه ای نیست كه هر یك از اعضای قبیله بر روی بدن خود داشته است. این علامت به عنوان وسیله ای دفاعی در خدمت وی \u200b\u200bبود ، شهادت متعلق بودن وی به جامعه یا جامعه دیگر ، که در صورت لزوم می توانست انتقام قتل وی را بگیرد. ویلیام رابرتسون اسمیت (1894-1846) یک مستشرق انگلیسی بود که مذهب سامی ، نزدیکترین دوست و معلم فرریزر را مطالعه کرد. به طور قابل اعتماد شناخته شده است که این علائم متمایز در میان افرادی که سازمان قبیله ای را حفظ کرده اند ، انجام می شود. به عنوان مثال ، در میان بادیه نشین ها ، یکی از اصلی ترین ویژگی های قبیله ای ، مدل موی خاص است. در بسیاری از نقاط جهان ، به ویژه در آفریقا ، علامت قبیله خال کوبی بر روی بدن انسان است. همانطور که رابرتسون-اسمیت فکر می کند ، احتمالاً چنین علائمی واقعاً به عنوان وسیله ای برای محافظت از یک فرد قبیله خاص عمل می کنند ، گرچه از طرف دیگر ، باید در نظر داشت که این علائم برای شخصی که در یک کشور متخاصم زندگی می کند نیز می تواند خطرناک باشد ، زیرا این امر کار را آسان تر می کند توانایی تشخیص او به عنوان یک دشمن. اما حتی اگر با رابرتسون اسمیت در مورد معنای احتیاطی علامت قبیله ای موافق باشیم ، بعید است "چنین توضیحی در مورد این پرونده ، یعنی در مورد مهر قابیل اعمال شود." توضیح نیز دارد شخصیت کلی، زیرا این مربوط به هر فرد از قبیله ای است که نیاز به محافظت دارد ، و فقط به یک قاتل احتیاج ندارد. معنای کامل داستان کتاب مقدس ما را وادار می کند که علامت مورد نظر به هر یک از اعضای جامعه اختصاص داده نشده است ، بلکه ویژگی منحصر به فرد قاتل بوده است. بنابراین ، ما مجبور می شویم که به دنبال توضیحاتی در جهت دیگری باشند.

از طریق خود داستان ، می بینیم که قابیل نه تنها در انتظار خطر کشته شدن توسط هر کسی که ملاقات می کند در کمین است. خداوند به قابیل می گوید: «چه كرده ای؟ صدای خون برادرت از زمین مرا فریاد می زند؛ و اکنون از زمین نفرین شده ای که دهان خود را برای دریافت خون برادرت از دست تو باز کرده است. وقتی زمین را می کارید ، دیگر قدرت خود را به شما نمی دهد. شما یک تبعید و یک سرگردان روی زمین خواهید بود. "بدیهی است ، در اینجا خون یک برادر مقتول به عنوان چیزی واقع می شود که یک خطر واقعی برای قاتل محسوب می شود ؛ این زمین را آلوده می کند و از تولد آن جلوگیری می کند. معلوم می شود که قاتل منبع زندگی را مسموم کرده و در نتیجه خطر محروم کردن خود از غذا و خود را ایجاد می کند. از این جا مشخص می شود که قاتل باید از کشورش اخراج شود ، که حضور او تهدیدی همیشگی است. قاتل یک انسان طاعون است ، در یک جو مسموم احاطه شده و با نفس مرگ آلوده شده است ؛ تنها لمس او زمین را نابود می کند. قاتل کلید درک قانون معروف آتیکا باستان را می دهد. قاتل ، در معرض تبعید ، که در غیاب او علیه او اتهام جدیدی مطرح شد ، حق داشت برای محافظت به آتیکا برگردد ، اما او نمی توانست پا به زمین بگذارد ، اما مجبور بود از کشتی ، حتی کشتی صحبت کند انداختن لنگر یا پایین آمدن نردبان به ساحل غیرممکن بود. قضات از هرگونه تماس با متهم جلوگیری کرده و پرونده را محاکمه کردند و ترک کردند نشستن در ساحل. روشن است که قانون در نظر داشت قاتل را کاملا منزوی کند ، که فقط با لمس زمین آتیکا ، حتی اگر به طور غیرمستقیم ، از طریق لنگر یا نردبان ، به آن آسیب برساند. به همین دلیل ، قاعده ای وجود داشت که اگر چنین شخصی پس از یک غرق شدن کشتی توسط دریا به سواحل کشوری که در آن جنایت کرده است پرتاب شود ، به او اجازه داده می شود که در ساحل بماند تا اینکه کشتی دیگری به موقع برای کمک برسد. اما او ملزم بود كه تمام مدت پاهاي خود را در آب دريا نگه دارد - بديهي است كه نفوذ سم به زمين را كه تصور مي شد ناشي از قتل است ، حذف و يا تضعيف كند.

پدیده ای کاملاً مشابه قرنطینه ای که با قانون آتیکا باستان برای قاتلان تاسیس شده است ، انزوای قاتلان است که در حال حاضر در بین وحشیان جزیره دوبو واقع در منتهی الیه جنوب شرقی گینه نو انجام می شود. این چیزی است که یک مبلغ مذهبی که هفده سال در این جزیره زندگی می کند در این باره می نویسد: "جنگ با بستگان همسر مجاز است ، اما شما نمی توانید اجساد کشته شدگان را بخورید. شخصی که یکی از اقوام همسرش را کشته باشد دیگر هرگز نمی تواند از دهکده همسرش هیچ نوع غذا یا میوه ای بخورد. فقط همسرش می تواند غذای او را بپزد. اگر آتش او خاموش شود ، پس از آن مجاز نیست از هر خانه ای در روستای خود دود ببرد. به دلیل شکستن این تابو ، شوهر در اثر مسمومیت خواهد مرد. قتل یکی از بستگان خون یک تابوی سختگیرانه تر به قاتل تحمیل می کند. هنگامی که رهبر گاگانومور پسر عموی خود را کشت ، بازگشت به روستای او ممنوع شد ، او مجبور شد یک پسر جدید بسازد. او مجبور شد یک بطری کدو و کفگیر جداگانه ، و همچنین یک بطری مخصوص آب ، یک فنجان و قابلمه برای پخت غذا برای خود تهیه کند. او مجبور بود نارگیل و میوه برای خودش تهیه کند. او باید تا زمانی که ممکن بود آتش خود را حفظ کند ، وقتی آتش خاموش شد ، او نمی توانست آن را از آتش شخص دیگری مشتعل کند ، اما مجبور شد آن را با اصطکاک دوباره بدست آورد. اگر رهبر این تابو را بشکند ، خون برادرش خون خودش را مسموم می کند ، بدنش متورم می شود ، او با یک مرگ دردناک می میرد. "

مشاهدات انجام شده در جزیره دوبو نشان می دهد که خون یک فرد مقتول ، به گفته بومیان ، اگر جرات ورود به روستای قربانی خود را داشته باشد یا حداقل به طور غیرمستقیم با او تماس بگیرد ، مانند یک سم واقعی بر قاتل عمل می کند. بنابراین انزوای وی بیشتر از آنکه برای جامعه ای که از آن اجتناب می کرد ، اهمیت یک اقدام پیشگیرانه را در رابطه با خودش داشت. ممکن است همین فکر در قانون فوق الذکر آتیکا بوده باشد. با این حال ، به نظر می رسد احتمال بیشتری وجود دارد که یک خطر متقابل در اینجا فرض شده باشد ، به عبارت دیگر ، هم قاتل و هم افرادی که وی با آنها رابطه برقرار کرده در معرض خطر آلودگی با خون مسموم بوده اند. این ایده که یک قاتل می تواند افراد دیگر را با ویروس ایجاد کننده بیماری آلوده کند ، بدون شک در میان قبیله Akikuyu در آفریقای شرقی وجود دارد. مردم این قبیله بر این باورند که اگر قاتلی برای گذراندن شب در برخی از روستاها بیاید و در خانواده ای عجیب در کلبه خود غذا بخورد ، افرادی که وی با آنها غذا خورده است توسط یک عفونت خطرناک آلوده می شوند ، که اگر او برای آنها کشنده باشد به موقع حذف نخواهد شد حتی پنهانی که قاتل در آن خوابیده است با فساد آغشته شده و می تواند هر کسی را که روی آن می خوابد آلوده کند. بنابراین ، در چنین مواردی ، یک شفا دهنده برای پاکسازی کلبه و ساکنان آن فراخوانی می شود.

در میان مورها در مراکش ، قاتل نیز به همین ترتیب برای تمام زندگی خود نوعی موجود نجس تلقی می شود. زهر از زیر ناخن های او خارج می شود و بنابراین هرکسی که آبی که دستانش را در آن شسته است بنوشد به یک بیماری خطرناک مبتلا می شود. شما نمی توانید گوشت حیوانی را که او کشته است بخورید ، همچنین در جامعه چیزی وجود دارد. وقتی او در محلی که مردم مشغول حفر چاه هستند ظاهر شد ، آب بلافاصله خارج می شود. آنها می گویند در Giain ورود وی به باغ یا باغ سبزیجات و همچنین حضور در جوی یا سطل آشغال یا عبور از میان گله گوسفندان ممنوع است. طبق عرف رایج ، گرچه مورد پذیرش جهانی نیست ، او نمی تواند در طول "عید بزرگ" با دست خود قربانی کند ؛ و در میان برخی قبایل ، که عمدتا با گویشهای بربری صحبت می کنند ، در مورد شخصی که سگی را کشته است ، این ممنوعیت وجود دارد که ناپاک محسوب می شود هر خونی که از بدن خارج شود نجس محسوب می شود و ارواح شیطانی را به خود جلب می کند.

اما در روایت کتاب مقدس از قتل هابیل ، خون یک فرد مقتول تنها شی in بی جان نیست که مانند یک موجود زنده رفتار می کند. اگر خون در اینجا به عنوان گریه نشان داده شده است ، پس در مورد زمین گفته می شود كه دهان خود را برای دریافت خون قربانی باز كرده است. ما قرابت مشابهی از این تصویر از زمین را در آشیلوس مشاهده می کنیم که در یکی از فاجعه های آن زمین خون آگاممنون مقتول را می نوشد. اما در کتاب پیدایش گام دیگری در شخصیت پردازی زمین برداشته شد ، زیرا این کتاب می گوید که قابیل "از زمین لعنت شد" و هنگامی که او شروع به کشت زمین کرد ، او "دیگر قدرت خود را نخواهد داد" ، و او تبعید و سرگردان خواهد بود زمین. بدیهی است که در اینجا منظور این است که زمین ، توسط خون آلوده شده و از جرم آزرده می شود ، بذرهای کاشته شده توسط قاتل را از جوانه زدن و بار دادن میوه نمی دهد.

علاوه بر این ، خود قاتل از زمین های زیر کشت ، که تاکنون در آن در آن زندگی می کرده ، اخراج خواهد شد و مجبور خواهد شد که به عنوان یک ولگرد گرسنه و بی خانمان در صحرای بایر گشت و گذار کند. تصویر زمین ، مانند یک موجود زنده عمل می کند ، که از گناهان ساکنان آن خشمگین شده و آنها را از پستان خود دور می کند ، برای عهد عتیق بیگانه نیست. در کتاب لاویان می خوانیم که ، با بی اعتنایی انسان ، "زمین سرزمین مردم خود را سرنگون کرده است" ، به یهودیان در مورد لزوم رعایت قوانین و مقررات الهی هشدار داده می شود ، "تا زمین وقتی شما شروع به بی حرمتی کنید ، شما را سرنگون کند ، او ملت های قبل از تو را سرنگون کرد. "

یونانیان باستان نیز ظاهراً معتقد بودند که ریختن خون انسان - یا به هر ترتیب خون بستگان - زمین را آلوده می کند. بنابراین ، طبق افسانه ها ، آلكمئون ، كه مادرش اریفیلو را كشت و روح زن مقتول تحت تعقیب او قرار گرفت ، مدتها در سراسر جهان سرگردان بود و هیچ استراحتی برای خود پیدا نكرد. هنگامی که سرانجام به سخنرانی دلفی روی آورد ، کشیش به او گفت که "تنها کشوری که روح سرکش اریفیلوس او را آزار نخواهد داد ، سرزمین جدیدی است که پس از هتک حرمت ناشی از خون ریخته شده مادرش در معرض دریا قرار گرفته است" ؛ یا ، به گفته توكیدید ، "او او در هیچ کجا از رنجهای خود آرامش نخواهد یافت ، تا زمانی که به کشوری می آید که در آن زمان که مادرش را کشته است ، خورشید هنوز ن تابیده است و هنوز خشکی نداشته است ، زیرا بقیه زمین توسط او نجس شده است. " آلكمئون به دنبال دستورالعملهای این سخنرانی ، در دهانه آهلو جزایر كوچك و بایر اچیناد را كشف كرد. به گفته یونانیان ، آنها پس از ارتکاب جرم Alcmaeon از سرزمین ساحلی ، توسط رودخانه حمل می شوند. در این جزایر پناهگاهی یافت. طبق روایتی دیگر ، قاتل در دره تاریک Psofis ، در میان کوههای سخت Arcadia ، پناهگاهی موقت یافت. اما حتی در اینجا زمین از دادن میوه برای قاتل مادر خود امتناع ورزید ، و او ، مانند قابیل ، مجبور شد به زندگی سخت قدیمی یک سرگردان بازگردد.

ایده زمین به عنوان یک خدای قدرتمند ، که با ریختن خون انسان مورد اهانت قرار می گیرد و باید با فداکاری برای او تبلیغ شود ، در میان برخی قبایل سنگال فوقانی رایج است. زمین نه تنها برای قتل ، بلکه برای وارد کردن زخم های خونین نیز کفاره می خواهد. بنابراین ، در منطقه لارو ، در سرزمین قبیله بوبو ، "قاتل دو بز ، یک سگ و یک خروس به بزرگ روستا داد ، که آنها را فدای سرزمین کرد. سپس همه اهالی روستا از جمله بزرگتر گوشت حیوان قربانی شده را خوردند ، اما خانواده های قاتل و مقتول در جشن شرکت نکردند. اگر این فقط یک مبارزه بدون ریختن خون بود ، پس به این اهمیت داده نمی شد. اما مشاهده خون ریخته شده خشم را در زمین برانگیخت و از این رو لازم بود که با فداکاری از آن مماشات شود. فرد مقصر یک بز و هزار صدف به بزرگتر که بز را بر روی زمین قربانی کرد ، داد و پوسته ها را به احترام ترین افراد تقسیم کرد. بز قربانی شده روی زمین نیز بین آنها تقسیم شد. اما هیچ کس در طول کل مراحل به طرف آسیب دیده فکر نکرد و او چیزی دریافت نکرد. این قابل درک است: وظیفه جبران خسارت قربانیان به هزینه مجرم نبود ، بلکه آرام کردن زمین ، این خدای بزرگ و مهیب بود که با دیدن خون ریخته خشمگین شد. در این حالت ، مقتول حق هیچ چیز را نداشت. کافی است که زمین ، با خوردن روح یک بز فدای آن ، آرام شود ، زیرا قبیله bobo ، مانند سایر سیاه پوستان ، زمین را به عنوان الهه بزرگ عدالت احترام می گذاشت. "

آداب و رسوم و اعتقادات مشابهی در میان nunum ، قبیله دیگر سنگال علیا وجود داشته است. این قاتل به مدت سه سال تبعید شد و مجبور شد یک جریمه بزرگ با صدف و گاو بپردازد ، نه به عنوان پاداش برای خانواده مقتول ، بلکه به منظور جبران خسارت زمین و سایر خدایان محلی ، که از دیدن خون ریخته شده آزرده شده است. یکی از گاوها توسط کشیشی که لقب "رهبر زمین" را داشت به سرزمین خشمگین قربانی شد ؛ گوشت مانند پوسته ها بین بزرگترین افراد تقسیم شد ، اما خانواده کشته شدگان در این تقسیم شرکت نکردند یا همان سهم گوشت و پول دیگران را دریافت کردند. در صورت نزاع ، همراه با خونریزی ، اما بدون کشته شدن ، مهاجم یک گاو ، یک گوسفند ، یک بز و چهار مرغ داد که همه آنها برای دلجویی از خدایان محلی قربانی شدند و از ریختن خون عصبانی بودند. گاو توسط "رهبر" در حضور بزرگان به سرزمین خود قربانی شد روستاها گوسفندان به رودخانه و مرغ ها به صخره ها و جنگل اختصاص داده شده بودند. بز توسط رئیس دهکده قربانی طلسم شخصی خود شد. اگر این فداکاری های پاکسازی انجام نمی شد ، بنابراین ، طبق گفته nunum ، مجرم و خانواده اش به دست خدای عصبانی می میرند.

حقایق پیش گفته باعث می شود فرد تصور کند که نشانه ای که به قاتل تحمیل شده است در ابتدا وسیله ای برای محافظت از خود قاتل نبوده بلکه از افراد دیگری که می توانند از تماس با او نجس شوند و خشم خدایی را که موجب رنجش وی شده است و یا روحی که او را تعقیب می کند ، استفاده می کنند. به عبارت دیگر ، این علامت به عنوان یک سیگنال به مردم هشدار می داد که باید از لباس کنار بکشند ، مانند لباس مخصوص جذامیان در اسرائیل.

با این حال ، واقعیت های دیگری نیز وجود دارد که این امکان را فراهم می کند ، همانطور که از افسانه قابیل بر می آید ، فکر می کند که این مارک دقیقاً برای خود قاتل در نظر گرفته شده است و خطری که وی به عنوان محافظت از او در خدمت او بوده انتقام از سوی نزدیکان مقتول نبوده بلکه از طرف روحیه عصبانی او بوده است ... این خرافات در آتیکا باستان رواج داشت. بنابراین ، افلاطون می گوید ، طبق اعتقاد یونان باستان ، روح شخصی كه اخیراً كشته شده است قاتلی را تعقیب می كند ، زیرا وی از دیدن مجرمی كه آزادانه در سرزمین مادری خود قدم می زند ، خشمگین است. بنابراین ، قاتل باید یک سال از کشور خود بازنشسته شود ، در حالی که خشم روحیه عصبانیت سرد نشده است و قبل از بازگشت به وطن ، خود را با فداکاری ها و آداب و رسوم پاک کند. اگر مقتول قاتل غریبه بود ، قاتل باید از سرزمین فرد مقتول و همچنین کشور خودش اجتناب کند و به تبعید برود ، مسیری را که عرف تعیین کرده است ، دنبال کند. زیرا اگر او در کشور خود گشت وگذار کند و روحیه عصبانی او را دنبال کند ، هیچ چیز خوبی نخواهد داشت.

در بالا دیدیم که در میان قبیله آکیکوویو ، قاتل حامل برخی از آلودگی های خطرناک تلقی می شود ، که می تواند با تماس با آنها افراد دیگر را آلوده کند. این واقعیت که بین چنین آلودگی و روحیه فرد مقتول ارتباط مشخصی وجود دارد ، توسط یکی از مراسمی که برای جبران جرم ارتکابی انجام شده ، نشان داده شده است. بزرگان روستا در نزدیکی یکی از درختان انجیر مقدس ، که نقش مهمی در اعمال مذهبی قبیله دارند ، یک خوک را قربانی می کنند. در اینجا آنها میهمانی می کنند و خوشمزه ترین قسمت های حیوان را می خورند و چربی ، روده و مقداری استخوان برای روح باقی می گذارند که همانطور که مطمئن هستند همان شب به شکل گربه وحشی ظاهر می شود و همه را می خورد. پس از آن ، گرسنگی خود را سیر کرد ، او آرام خواهد شد و دیگر به روستا نخواهد آمد و ساکنان آن را آزار نخواهد داد. لازم به ذکر است که در این قبیله فقط کشته شدن یک نفر از قبیله وی مستلزم هتک حرمت و تشریفات مربوطه است. کشته شدن شخصی از قبیله یا قبیله دیگر نتیجه ای ندارد.

طبق آداب و رسوم قبیله باگیشو در منطقه الگون ، در شرق آفریقا ، فردی که در قتل یکی از ساکنان همان روستا که از همان قبیله بود ، مقصر است ، باید حتی اگر با بستگان فرد مقتول آشتی کند ، دهکده خود را ترک کرده و به مکان دیگری نقل مکان کند. سپس او باید بز را ذبح کند ، سینه خود را با محتویات معده آن چرب کند و بقیه را روی "سقف خانه مقتول" بیندازد تا "روحیه را تسکین دهد." یک قبیله مشابه تصفیه توسط این قبیله برای سلحشوری که شخصی را در جنگ کشته است ، ایجاد کرد و می توان گفت این جنگجو به روستای خود برمی گردد ، اما او حق ندارد شب اول را در خانه خود بگذراند ، اما باید در خانه یکی از دوستانش بماند. عصر او یک بز یا گوسفند را می کشد ، محتوای شکم او را در گلدان قرار می دهد و روغن می زند سر ، سینه و بازوهایش با چربی است. اگر فرزند دارد ، پس آنها نیز به روشی مشابه روغن کاری می شوند. با این روش از خود و بچه ها محافظت می کند ، جنگجو با جسارت به خانه اش می رود ، تمام درهای اتاق را روغن کاری می کند و بقیه مواد معده بز را به پشت بام می اندازد ، ظاهراً باید توسط روحی که در کمین آن است خورده شود. "در طول روز قاتل جرات نمی کند غذا را با دستان خود لمس کند و باید با کمک دو چوب چوب ساخته شده برای این منظور غذا بخورد. روز بعد ، او می تواند آزادانه به خانه و زندگی معمول خود برگردد. همه این محدودیت ها در مورد همسرش اعمال نمی شود. او حتی می تواند برای عزاداری قاتل برود و در مراسم خاکسپاری وی شرکت کند. چنین مظهر غم و اندوه حتی به نرم شدن احساسات نامهربان روح کمک می کند و می تواند او را ترغیب کند که شوهرش را ببخشد.

در میان Nilots Cavirondo ، قاتل از سایر روستاییان جدا شده و در کلبه ای جداگانه با پیرزنی زندگی می کند که از او پذیرایی می کند ، غذا می پزد و همچنین به او غذا می دهد ، زیرا لمس غذا با دست ممنوع است. این انزوا سه روز طول می کشد. در روز چهارم ، مرد دیگری ، که خود یک بار قتلی مرتکب شد یا مردی را در جنگ کشته ، قاتل را به رودخانه می برد ، جایی که او را از سر تا پا می شوید. سپس بز را بریده ، گوشت آن را می جوشاند و یک تکه گوشت را روی چهار چوب قرار می دهد. قاتل به نوبت هر چهار قطعه را از دستان خود می خورد ، پس از آن فرد مشابه چهار توده فرنی ضخیم را روی چوب می گذارد ، که قاتل نیز باید آن را ببلعد. در آخر ، پوست بز به سه نوار بریده می شود که یکی از آنها را به گردن قاتل می بندند و دو تای دیگر را دور دست می پیچند. کل مراسم فقط توسط دو نفر در ساحل رودخانه انجام می شود. در پایان مراسم ، قاتل در بازگشت به خانه آزاد است. اعتقاد بر این است که تا زمانی که چنین مناسکی انجام نشود ، روح متوفی نمی تواند به سرزمین مردگان برود و بر قاتل معلق باشد.

در میان قبیله بالوکو که در کنگو علیا زندگی می کنند ، کسی که فردی را از برخی از روستاهای همسایه کشته است ، نیازی به ترس از روح فرد مقتول ندارد ، زیرا ارواح فقط در یک منطقه بسیار محدود در اینجا سرگردان هستند. اما از طرف دیگر ، شما نمی توانید بدون ترس و وحشت شخصی را از روستای خود بکشید ، جایی که قاتل از روح با فاصله کمی جدا شود ، و این باعث می شود او دائما از انتقام روح بترسد. در اینجا ، متأسفانه برای قاتل ، هیچ مراسمی وجود ندارد که او را از ترس راحت کند ، و قاتل مجبور می شود که قربانی خود را عزادار کند ، انگار که برادر خودش باشد ، او دیگر از اهمیت دادن به ظاهر خود چشم پوشی می کند ، سر خود را تراشیده ، روزه می گیرد و جریان اشک تمساح را می ریزد. تمام این مظاهر ظاهری غم و اندوه ، که یک اروپایی بی گناه ممکن است به عنوان نشانه های پشیمانی و پشیمانی صادقانه تلقی کند ، در واقع فقط برای فریب روح محاسبه شده است.

به همین ترتیب ، در میان سرخپوستان اوماها در آمریکای شمالی ، قاتلی که نزدیکان قربانی از زندگی وی در امان ماندند ، مجبور است برای مدت زمان معینی ، معمولاً از دو تا چهار سال ، قوانین سختگیرانه ای را رعایت کند. او باید پابرهنه راه برود ، غذای گرم نخورد ، صدایش را بلند نكند ، به اطراف نگاه نكند. لباس او همیشه ، حتی در هوای گرم ، باید بسته بندی شود ، یقه باید کاملا بسته شود. دست زدن به او ممنوع است ، باید آنها را به بدن فشار دهد. او نباید موهایش را شانه کند و اجازه دهد در باد بلوز کند. هیچ کس نباید با او غذا بخورد و فقط یکی از اقوام مجاز است با او در چادر زندگی کند. هنگامی که کل قبیله به شکار می رود ، او موظف است محل زندگی خود را در فاصله یک ربع مایل از بقیه قرار دهد ، "به طوری که روح کشته شده باد شدیدی ایجاد نمی کند که می تواند آسیب برساند." به نظر می رسد دلیل انزوای قاتل از اردوگاه عمومی ، در اینجا مشخص شده است از همه محدودیت هایی که افراد بدوی در معرض افرادی هستند که قتل کرده اند ، خواه عمدی یا غیر عمد. انزوای چنین افرادی نه به دلیل حس اخلاقی انزجار از جرم آنها ، بلکه فقط به دلیل احتیاط عملی است ، یا فقط ترس از یک روح خطرناک است که قاتل را تعقیب می کند.

در ساحل شمال شرقی گینه نو ، نزدیک قبیله یابیم ، بستگان مقتول ، که به جای انتقام خون توافق کردند پاداش پولی دریافت کنند ، بستگان قاتل را مجبور می کنند پیشانی خود را با گچ آغشته کنند ، "تا روح آنها را آزار ندهد ، خوک ها را از گله بیرون نبرد و دندان های خود را شل کند که آنها انتقام قتل را نگرفته اند. "در اینجا می بینیم که نه خود قاتل ، بلکه نزدیکان قربانی جرم خود را با علامت گذاری می کنند ، اما اصل آن یکسان است. روح قاتل ، به طور طبیعی ، از رفتار نزدیکان بی عاطفه ای که خون قاتل را برای خون خواستن نیست ، خشمگین است. و اکنون ، هنگامی که روح آماده است به سوی آنها هجوم بیاورد و دندانهایشان را شل کند ، یا خوک را از گله آنها بیرون بکشد ، یا مشکلات دیگری برای آنها ایجاد کند ، او ناگهان با مشاهده یک علامت سفید بر پیشانی سیاه یا قهوه ای تیره آنها متوقف می شود. به عنوان یک رسید با دریافت کامل کل پول ناشی از قاتل ، اثبات اینکه اقوام ، اگر نه خون ، پاداش پولی برای قتل بدست آورده اند. واو باید به این تسلیت ضعیف راضی باشد و خانواده مرد مقتول را در آینده از هرگونه آزار و اذیت نجات دهد. البته همان علامت و برای همان منظور می تواند به پیشانی قاتل تحمیل شود به عنوان اثبات اینکه وی جرم خود را به طور کامل به صورت نقدی یا معادل پولی معمول قبیله پرداخت کرده است و بنابراین ، روح نمی تواند هیچ گونه ادعاها. آیا "مهر قابیل" علامت مشابهی نبوده است؟ آیا همچنین اثبات خسارت پرداخت شده توسط وی برای خون ریخته شده ، نوعی قبض دریافت وجهی از وی نبوده است؟

به احتمال زیاد این چنین بوده است ، اما احتمال دیگری نیز وجود دارد که نمی توان آن را نادیده گرفت. بدیهی است که طبق نظریه ای که قبلاً عرض کردم ، "مهر قابیل" می تواند به شخصی که هم قبیله یا هم روستایی خود را کشته تحمیل شود ، زیرا غرامت قتل فقط به افراد متعلق به یک قبیله یا به همان جامعه قاتل پرداخت می شود اما روحیه دشمنان کشته شده احتمالاً از روح دوستان مقتول خطر کمتری ندارد و اگر دلجویی از آنها با پرداخت مبلغی به اقوامشان غیرممکن به نظر می رسد ، دیگر چه کار دیگری با آنها می توان انجام داد؟ چندین راه برای محافظت از رزمندگان در برابر روحیه افرادی که آنها فرستاده اند وجود دارد بدیهی است که یکی از این وسایل این بود که قاتل لباس می پوشد تا روح او را نشناسد ، و دیگری - به خود چنین قیافه جنگی و وحشتناکی می دهد تا روح جرات رقابت با او را نداشته باشد. یکی از این دو انگیزه زیربنای آداب و رسوم زیر است که من آن را از میان بسیاری از رسوم مشابه انتخاب می کنم.

بایاککا ، یکی از قبایل بانتو در ایالت آزاد کنگو ، "عقیده دارد که کسی که در جنگ کشته می شود ، روح خود را به شخصی که او را کشته است می فرستد تا انتقام قتلش را بگیرد. اما دومی می تواند از مرگ جلوگیری کند اگر پر قرمز از دم طوطی به موهای خود بچسباند و پیشانی خود را به رنگ قرمز درآورد. "تونگا" (در جنوب آفریقا) معتقد است کسی که در جنگ دشمن را بکشد از نظر روح کشته شده در معرض خطر زیادی است. که او را تعقیب می کند و می تواند او را به جنون برساند. برای محافظت از خود در برابر انتقام روح ، قاتل باید چندین روز در روستای اصلی قبیله بماند ، در این مدت نمی تواند نزد همسرش بیاید ، باید لباس های قدیمی بپوشد و از غذاهای مخصوص به خوردن غذا کمک کند در گذشته چنین فردی را بین ابروها می بریدند و پمادی مخصوص به آنها می مالیدند که باعث پیدایش آکنه می شود و به فرد ظاهر گاومیش خشمگین می بخشد. در قبیله باسوتو "جنگجویانی که دشمن را به قتل رسانده اند پاک می شوند. قربانی گاو در حضور کل ارتش. آنها همچنین بدن را با صفرای حیوان مالش می دهند ، که مانع از تعقیب آنها توسط روح می شود. "

در میان قبایل بانتو در کویروندو ، عرفی وجود دارد که طبق آن شخصی که دشمن را در جنگ کشته است ، هنگام بازگشت به خانه سر خود را می تراشد و دوستان بدن او را با پمادی که معمولاً از کود گاو تهیه شده است ، می مالند تا روح فرد مقتول انتقام او را نگیرد. در Baluhya از کویروندو ، "جنگجوئی که مردی را در جنگ کشته است از روستای خود جدا شده و حدود چهار روز در یک کلبه جداگانه زندگی می کند ، جایی که پیرزنی مانند کودک او را می پزد و به او غذا می دهد ، زیرا قرار نیست غذا لمس کند. در روز پنجم ، او با همراهی شخص دیگری که ابتدا او را شستشو می کند ، به رودخانه می رود و سپس یک بز سفید را می کشد و گوشت آن را پخته ، با آن جنگجو را تغذیه می کند. پوست یک بز را تکه تکه می کنند ، که دور دست و سر جنگجو پیچیده می شود و پس از آن او برای شب به کلبه موقت خود برمی گردد. روز بعد او را دوباره به رودخانه می برند و می شستند ، سپس یک مرغ سفید به او می دهند که خودش آن را می کشد و فرد همراه دوباره او را با گوشت مرغ تغذیه می کند. سپس سرانجام تمیز اعلام می شود و می تواند به خانه خود بازگردد. گاهی اوقات اتفاق می افتد که یک جنگجو در نبرد شخص دیگری را با نیزه سوراخ می کند ، دومی پس از مدتی از زخم می میرد. سپس نزدیکان کشته شده نزد سرباز آمده و او را از مرگ مجروح مطلع می کنند و سرباز بلافاصله برای تمام مدت از اجتماع منزوی می شود تا تمام مناسک فوق انجام شود. بومیان می گویند این آداب و رسوم برای آزادسازی روح آن مرحوم ضروری است که تا زمان اجرای کامل مراسم به جنگجو متصل است. اگر سلحشور تصمیم به امتناع از انجام آیین بگیرد ، روح از او س askال می کند: "چرا این مراسم را انجام نمی دهی و اجازه نمی دهی آزاد شوم؟" اگر حتی پس از آن جنگجو در امتناع خود پافشاری کند ، روح از گلوی او گرفته و او را خفه خواهد کرد.

در بالا دیدیم که Nilots of Cavirondo یک رسم کاملاً مشابه را در مورد قاتلان حفظ کردند ، با این هدف که خود را از انتقام از روح قاتل رها کنند. این شباهت کامل این مراسم در هر دو مورد ، همراه با انگیزه های واضح آن ، روشن کردن معنای اصلی آیین های تصفیه مشاهده شده توسط یک قاتل ، چه یک جنگجو و چه یک جنایتکار ، روشن است: در هر دو مورد ، هدف یکسان است - رهایی فرد از روح انتقام جانی قربانی. به نظر می رسد بسته شدن سر و دستان هر دو دست با تکه های پوست بز این است که فرد را نمی توان از نظر روح شناخته کرد. حتی در مواردی که منابع ما چیزی در مورد روح مقتول نمی گویند ، با این وجود می توانیم با اطمینان بگوییم که اقدامات پاکسازی توسط جنگجویان یا افراد دیگری که به خاطر جنگجویان خون انسانی ریخته اند ، برای آرام کردن روحیه عصبانی ، رانده شدن یا فریب است. به او. بنابراین ، در میان قبیله ایچوپی (در آفریقای مرکزی) ، هنگامی که یک ارتش پیروز ، از یک لشکرکشی به روستای خود نزدیک می شود ، در ساحل رودخانه متوقف می شود ، تمام سربازانی که در جنگ دشمنان را می کشند دست و بدن خود را با خاک سفید آغشته می کنند ، و آنها از آنها که خود دشمن را با نیزه سوراخ نکردند ، اما فقط به پایان بردن او کمک کردند ، فقط دست راست خود را با خاک رس پوشاندند. در این شب ، قاتلان در قلم گاو می خوابند و می ترسند که به خانه های خود نزدیک شوند. صبح روز بعد آنها خاک رس رودخانه را شستشو می دهند. شمن به آنها یک نوشیدنی معجزه آسا می دهد و بدن خود را با یک لایه خاک رس تازه آغشته می کند. این روش برای شش روز متوالی تکرار می شود ، و پاکسازی کامل در نظر گرفته می شود. تنها چیزی که باقی مانده اصلاح سر آنها است ، پس از آن سربازان تمیز اعلام می شوند و می توانند به خانه های خود بازگردند. در بوران ، یكی از قبایل گال ، هنگامی كه یك گروه نظامی به روستا برمی گردد ، زنان پیروزی را كه در جنگ مردم را از اردوگاه دشمن می كشید ، با تركیب چربی و روغن شستشو می دهند و صورت آنها به رنگ قرمز و سفید نقاشی می شود. در میان قبیله ماسایی ، رزمندگانی که در جریان نبرد خارجی ها را کشتند ، نیمه راست بدن آنها را قرمز و نیمه چپ را سفید رنگ می کنند. به همین ترتیب ، بومیان قبیله ناندی ، که شخصی از قبیله دیگری را کشتند ، بدن آنها را از یک طرف قرمز و از طرف دیگر سفید رنگ می کنند. به مدت چهار روز پس از قتل ، قاتل نجس تلقی می شود و نمی تواند به خانه خود بیاید. او برای خودش یک چادر کوچک در کنار رودخانه ، جایی که زندگی می کند ، می سازد. در تمام این روزها او نباید با همسر یا معشوقه خود رابطه برقرار کند ، اما فقط می تواند گوشت جو دوسر ، گوشت گاو و گوشت بز بخورد. در پایان روز چهارم ، او باید خود را با یک ملین قوی ساخته شده از شیره درخت سبزه و شیر بز مخلوط با خون یک گوساله تمیز کند. در میان قبیله واگوگو ، شخصی که دشمن را در جنگ کشته است ، رنگ قرمز را روی چشم راست و رنگ سیاه را روی چشم چپش می کشد.

طبق عادت هندیانی که در کنار رود تامسون در بریتیش کلمبیا زندگی می کنند ، افرادی که دشمنان خود را کشته اند صورت خود را سیاه رنگ می کنند. آنها معتقد بودند که بدون این احتیاط ، روح انسان مقتول قاتل را کور می کند. هندی پیما ، که یکی از دشمنان سنتی خود ، آپاچی ها را کشت ، به مدت شش روز تحت انزوا و تصفیه شدید قرار گرفت. در تمام این مدت او حق نداشت گوشت و نمک را لمس کند ، به آتش نگاه کند یا با کسی صحبت کند. او در جنگل به تنهایی زندگی می کرد ، جایی که پیرزنی از او پذیرایی می کرد که غذای کمی برای من می آورد. تقریباً در تمام این مدت سر او با لایه ای از خاک رس پوشیده شده بود که حق نداشت آن را لمس کند. گروهی از سرخپوستان تین ، که یک گروه از اسکیموهای "مسی" را در نزدیکی رودخانه کوپرمین منهدم کردند ، پس از آن خود را آلوده می دانستند و برای مدت طولانی ، برای پاک سازی خود ، تعدادی از محدودیت های عجیب و غریب را مشاهده کردند. کسانی که دشمن را می کشند کاملاً ممنوع بودند که برای خود و دیگران غذا درست کنند. نوشیدن از ظروف شخص دیگری و دود کردن لوله شخص دیگری ، خوردن گوشت آب پز ، ممنوع است ، اما فقط به صورت خام ، بو داده شده روی آتش سوخته یا در آفتاب خشک می شود. و هر بار قبل از خوردن غذا ، قبل از قرار دادن اولین قطعه در دهان خود ، آنها مجبور بودند صورت خود را با اوچر قرمز از بینی رنگ کنند به چانه و از طریق یک گوش به گوش دیگر از طریق گونه ها.

در میان قبیله هندوستان چینوک (در ایالت های اورگان و واشنگتن) ، قاتل صورت خود را با زغال چوب و چربی ساخته و حلقه هایی از پوست سرو را روی سر ، مچ پا و دستان خود قرار داده است. پس از پنج روز ، رنگ سیاه شسته و با رنگ قرمز جایگزین شد. قرار نبود در تمام این پنج روز بخوابد یا حتی به رختخواب برود و همچنین به نوزادان و وعده های غذایی دیگری نگاه کند. با پایان دوره تصفیه ، او حلقه سر خود را از پوست سرو به درخت آویزان کرد و طبق باور رایج ، این درخت باید خشک می شد. در میان اسكیموهایی كه در كنار خلیج لنگتون زندگی می كردند ، كشتن یك هندی و كشتن یك نهنگ از شاهكارهای بسیار باشكوهی محسوب می شد. مردی که هندی را کشت از بینی تا گوش خالکوبی شد و کسی که نهنگ را از دهان به گوش خالکوبی کرد. قرار بود هر دو به مدت پنج روز و از انواع خاصی از غذا به مدت یک سال خودداری کنند. به ویژه ، خوردن سر و روده حیوانات ممنوع بود. هنگامی که گروهی از وحشیان از قبیله Arunta (در استرالیای مرکزی) پس از یك حمله خونین به خانه خود برمی گردند ، و انتقام دشمن را برای جرم خود می گیرند ، آنها از روح كشته شده می ترسند ، و كاملاً مطمئن هستند كه او آنها را در قالب پرنده كوچكی تعقیب می كند و فریادی صریح بر زبان می آورد. برای چندین روز پس از بازگشت ، آنها چیزی از حمله نمی گویند ، بدن خود را با پودر زغال رنگ می کنند و پیشانی و سوراخهای بینی خود را با شاخه های سبز تزئین می کنند. سرانجام ، آنها تمام بدن و صورت را با رنگ های روشن رنگ آمیزی می کنند و پس از آن شروع به صحبت در مورد آنچه اتفاق افتاده است می کنند. با این حال ، در شب آنها هنوز نمی توانند بخوابند ، و به گریه عزادار یک پرنده گوش می دهند ، که در آن صدای قربانی خود را تصور می کنند.

در جزایر فیجی ، هر بومی که در جنگ با چماق خود مردی را بکشد ، مقدس یا تابو می شد. رهبر محلی بدن خود را از سر تا پا با زردچوبه قرمز رنگ کرد. یک کلبه مخصوص ساخته شد ، جایی که او قرار بود سه شب اول را در آنجا بگذراند ، و دروغ گفتن برای او ممنوع بود و فقط می توانست در حالت نشسته بخوابد. در طی سه روز اول ، او نتوانست لباس خود را عوض کند ، رنگ بدن را پاک کند و وارد خانه ای شود که زن در آن بود. این واقعیت که این دستورالعمل ها برای محافظت از جنگجو در برابر روح شخصی بود که او کشته بود ، توسط رسم دیگر همان ساکنان جزیره کاملاً تأیید شده است. هنگامی که ، به طور معمول در میان این وحشیان اتفاق می افتاد ، آنها فردی را زنده در خاک دفن می کردند ، سپس در شب آنها صدای مهیبی را با ضربات چوب بامبو ، صدای شیپور نوع خاصی از پوسته ها و وسایل مشابه بلند می کردند تا روح قاتل را بدرقه کنند و از بازگشت او به خانه قدیمی شما و برای اینکه این خانه از نظر روحیه جذابیتی نداشته باشد ، انواع تزئینات را از دیوارهای خانه برداشته و آنها را با اشیا various مختلف ، از نظر آنها ، دافعه آویزان می کردند. یک رسم مشابه در میان سرخپوستان آمریکای شمالی وجود داشت: آنها برای اینکه روح دشمن را که تازه شکنجه کرده بودند از بین ببرند ، با فریادهای وحشتناک در اطراف روستا دویدند و با چوب به وسایل مختلف خانه ، روی دیوارها و سقف کلبه ها زدند. همین نوع آداب و رسوم امروزه نیز در مناطق مختلف گینه نو و مجمع الجزایر بیسمارک مشاهده می شود.

بنابراین ، ممکن است از "مهر قابیل" استفاده شود تا قاتل را از نظر روح مقتول غیرقابل شناسایی کند ، یا ظاهر او را چنان دافعه یا ترسناک جلوه دهد که روح حداقل تمایلی به نزدیک شدن به او نداشته باشد. پیشنهاد کرد که لباس عزاداری به طور کلی برای محافظت از اقوام بازمانده از روح متوفی که آنها را وحشت زده می کند ، خدمت می کند.

صرف نظر از صحت گفته های من ، به راحتی می توان گفت که مردم گاهی اوقات سعی می کنند خود را به اندازه کافی تغییر شکل دهند تا توسط مرحوم شناخته نشوند. بنابراین ، در مناطق غربی تیمور ، یک جزیره بزرگ در مجمع الجزایر مالایا ، قبل از اینکه متوفی را در تابوتی قرار دهند ، همسران او در اطراف ایستاده و او را عزادار می کنند. درست در آنجا دوست دخترانشان وجود دارد ، همه با موهای گشاد به طوری که "nitu" (روح) فرد متوفی نمی تواند آنها را تشخیص دهد. در هیررو (در جنوب غربی آفریقا) این اتفاق می افتد که فرد در حال مرگ به شخصی که عاشق او نیست ، روی می آورد ، با این کلمات: "کجا من نمی خواهم شما را اینجا ببینم "- و در همان زمان یک انجیر را با دست چپ به او نشان می دهد. با شنیدن چنین کلماتی ، شخص از قبل می داند که مرد در حال مرگ تصمیم گرفت پس از مرگ او را از زیر نور بکشد و بنابراین ، مرگ به زودی در انتظار او است. با این حال ، در بسیاری از موارد ، او می تواند از تهدید خطر جلوگیری کند. برای این کار ، او به سرعت مرد در حال مرگ را ترک می کند و به دنبال یک "اونگانگا" می رود ، یعنی یک شفا دهنده یا یک جادوگر ، که او را در می آورد ، او را می شوید ، با روغن می مالد و لباس عوض می کند. سپس او کاملا آرام می شود و می گوید: "خوب ، حالا پدر ما من را نمی شناسد." ... و دیگر چیزی برای ترس از آن مرحوم ندارد.

همچنین ممکن است ، پس از اینکه خدا قابیل را با مهر و موم خاصی مشخص کرد ، دومی کاملاً آرام شد ، اطمینان داشت که روح برادر مقتول او را نمی شناسد و مزاحمتی برای او ایجاد نمی کند. ما نمی توانیم دقیقاً بگوییم که خدا اولین قاتل را با چه علامتی نشان داده است. در بهترین حالت ما فقط می توانیم یک یا این فرض را در مورد این امتیاز بگیریم. با قضاوت بر اساس آداب و رسوم مشابه وحشیان روزگار ما ، خداوند می توانست قابیل را قرمز ، سیاه یا سفید نقاشی کند ، یا شاید ذوق هنری او را به ترکیبی از این همه رنگ یا آنرا سوق دهد. به عنوان مثال ، او می تواند آن را به رنگ قرمز یکنواخت ، طبق معمول در بین وحشیان جزایر فیجی ، یا سفید ، مانند وحشیان ایچوپی ، یا سیاه ، مانند قبیله آرونتا ، رنگ آمیزی کند. اما او همچنین می تواند نیمی از بدن را با رنگ قرمز و دیگری را با رنگ سفید بپوشاند ، این رسم در بین قبایل Maasai و Nandi است. همچنین ممکن است خداوند زمینه های هنری خود را به صورت قابیل تنها محدود کرده و دور چشم راست خود را با رنگ قرمز و چشم چپ خود را با رنگ سیاه به سبک واگو حلقه کرده و یا صورت خود را با زنگ های ملایم سینار از بینی تا چانه و از دهان تا گوش ها ، رنگ آمیزی کند. طایفه قبیله تین هند. او همچنین می تواند سر قابیل را مانند پیما با لایه ای از خاک رس بپوشاند ، یا طبق رسم بانتو کل بدن خود را با کود گاو آغشته کند. سرانجام ، او می توانست آن را مانند یک اسکیمو ، از بینی تا گوش یا بین ابرو ، مانند یک انبر که تاول ها از آن بالا می پرند ، خال کوبی کند و به فرد ظاهر یک بوفالوی عصبانی بدهد. اولین اسمیت (که در زبان انگلیسی به معنای قابیل به معنای اسمیت است) که به این طریق نقاشی شده بود ، می توانست آزادانه بر روی سطح وسیع زمین راه برود ، اصلاً از دیدن روح برادر مقتولش ترس نداشته باشد. تووالکین ، از فرزندان قابیل ، طبق کتاب مقدس ، اولین آهنگر بود (پیدایش 4 ، 22). در عربی و سریانی ، "kain" به معنی "آهنگر" است. نویسنده یک کلمه بازی دارد: اسمیت در انگلیسی به معنی "آهنگر" است و همچنین یک نام خانوادگی رایج است.

چنین تعبیری از "مهر قابیل" این مزیت را دارد که پوچی آشکار را از داستان کتاب مقدس برطرف می کند ، زیرا طبق تفسیر معمول ، خداوند نشانه ای بر قابیل گذاشت تا او را از حمله احتمالی مردم محافظت کند ، اما در همان زمان او کاملا فراموش کرد ، ظاهرا که در اصل ، کسی نبود که به قابیل حمله کند ، زیرا کل جمعیت کره زمین متشکل از خود قاتل و والدینش بود. و بنابراین ، با این فرض که دشمن قبل از اینکه قاتل اول احساس ترس کند ، یک فرد زنده نیست بلکه یک روح است ، ما از نگرش بی احترامی به خدا اجتناب می کنیم و چنین فراموشی فاحشی را به او نسبت نمی دهیم ، که به هیچ وجه با علم و معرفت الهی متناسب نیست. در اینجا دوباره ، معلوم می شود که روش مقایسه ای به عنوان یک مدافع قدرتمند عمل می کند. برای دفاع از مقدسات شرعیان در برابر استدلال های وکیل مدافع شیطان (advocatus diaboli) ، که مقدسات خود را به چالش کشید.

کلید این س thisال پاسخ است ، نه کمتر جالب.
یک س :ال: "چرا قربانی هابیل مورد قبول خدا قرار گرفت و خداوند برای قربانی قابیل
مراقبت از آن نیست؟ " چه کسی درست است: حوا یا رسول جان؟ حوا درباره قابیل: " به دست آورد
من مردی هستم از طرف پروردگار. "

آپ جان: "نه مثل قابیل که از آن شر بود" (اول یوحنا 3:12).
اگر حوا حق دارد ، چرا زندگی پسرش اینقدر خراب است؟ حسادت سیاه
برادر ، بی اعتنایی به هشدار خدا ، برادر کشی ، گستاخی
گفتگو با خدا ("من نگهدار برادرم چیست؟") و عزیمت نمایشی
از حضور خداوند تا سرزمین نود ، جایی که توسط یکی از فرزندان آدم کشته شد
در نسل چهارم - Lamech. (پیدایش 4: 23-24) زمانی که قابیل قبلاً بود
عجله کرد و یک پسر بچه او را همراهی کرد. گناه آدم و حوا سنگین تر از آن است که به نظر می رسد
در نگاه اول: نافرمانی ، میوه ممنوع ... آنها فروختند ، ژن-
از نظر فنی ، کل بشریت گناهی است که هنوز 6 میلیارد نفر را عذاب می دهد
مرد.

چرا قربانی هابیل مورد قبول خدا قرار گرفت ، و خداوند برای قربانی قابیل
مراقبت نکرده؟

و بالاخره بعد از یک معامله وحشتناک ، حتی یک کلمه پشیمانی نیست؟! جمع شده
تقصیر خود از کسی: حوا روی مار ، آدم - بر خدا ("این یک زن است ،
که به من دادی "). و با رنجش و قدم گذاشتن از بهشت \u200b\u200b، غرق شدند
آره ، هرگز توبه نمی کنی یک پسر متولد می شود ، مادر خوشحال است: "من کردم
من مردی هستم از طرف پروردگار. " اما شیطان قبلاً مهر فروخته شده را زده است
پسرش آدم و حوا.

آپ جان ، که عمیقا از مادر غیرقابل توبه عمیق تر ،
می نویسد: "نه مثل قابیل ، که از شیطان بود."

مسیحیان - همسران می دانند که اگر گناه کنید و توبه نکنید ،
در کلیسا ساکت شد ، سپس اولین کسی که بعد از آن در خانواده شما متولد می شود ،
را می توان با "مهر قابیل" علامت گذاری کرد. زندگی شکسته ای باشد ،
بیماری داون یا بدخلقی ، یا چیزی از این قبیل ، تا
به وسواس حقایق بی شماری احتمال این امر را تأیید می کنند
در بیشتر موارد ، اگرچه استثناهایی نیز وجود دارد.

با چنین مهر و موم ، با چنین شخصیت جسورانه ، قابیل مذهبی
قربانی خدا می کند. اما خدا نگاهش نکرد. و اصلاً به این دلیل نیست
تفسیر کنید که هابیل قربانی خون را به عنوان نوعی قربانی مسیح آورد.

و قابیل بی خون است.

هرکس از کاری که انجام داده آورده است. و امروز خدمت پروردگار هستیم
به کسانی که با آنها ثروتمند هستیم ، از توانایی ها و توانایی های خود به او می دهیم. چه زمانی-
اینکه خداوند هدیه ما را رد خواهد کرد یا نه - فقط به مهر و موم کسی بستگی دارد
در زندگی ما ظاهر می شود - مهر متعلق به پروردگار یا شیطان
لو ، که نه تنها جایی به او اختصاص می دهیم ، بلکه گاهی اوقات نیز فضا را فراهم می کنیم
در سطح زبان ، افکار و اعمال ، گرچه ما همچنان مذهبی باقی می مانیم
قابیل ، و حتی سعی در انجام کاری برای خدا.

معنای واحد عبارت شناسی مهر قابیل یا مهر قابیل است.

این اصطلاح ، که قبلاً اغلب استفاده می شد ، به معنای خیانت است ، شخصی که خیانت کرده و مانند او
قابیل ، محکوم به خیانت. از این گذشته ، قابیل با کشته شدن برادرش خیانت کرد و بدین ترتیب برای خود مهر و موم کرد.

کتاب مهر قابیل. بیان. علائم ظاهری جرم در مورد کسی. - [ اکنون] مردم از من می ترسند ، آنها به من "قاتل" می گویند ، و سپس من همه مثل یک کودک بودم ، مهر این نعل بر روی من هنوز نبود (کورولنکو. قاتل). - از اسطوره کتاب مقدس در مورد قتل قابیل ، پسر آدم و حوا ، برادرش هابیل (این اولین قتل روی زمین بود) ، به عنوان مجازاتی که خداوند چهره او را با علامت خاصی مشخص کرد. نام "قابیل" به یک نام مشهور برای یک جنایتکار جدی تبدیل شده است.

فرهنگ اصطلاحات عباراتی زبان ادبی روسی. - م.: آسترل ، AST... ف.د. فدوروف 2008

ببینید "مهر قابیل" در دیکشنری های دیگر چیست:

مهر KAINOV - "KAINOVA SEAL" ، روسیه ، پخش LAD ، 1996 ، رنگ ، 41 دقیقه. تئاتر تلویزیون. بر اساس کتاب A. Rodin. این ماجرا براساس خاطرات نیکولای مارتینوف است که در یک دوئل م. لرمونتوف را کشت. بازیگران: Igor Yasulovich (ر.ک. YASULOVICH Igor Nikolaevich). ... ... دائرlopالمعارف سینما

مهر قابیل - اسم ، تعداد مترادف: 1 گناه جرم (1) فرهنگ لغت مترادف ASIS. V.N. تریشین 2013 ... فرهنگ لغت مترادف

مهر KAINOV - اینکه مارک یک فرد منزجر یا یک جنایتکار است. این به معنای انجام اقدامات ، داشتن خصوصیاتی است که جامعه رد می کند. این بدان معنی است که یک فرد یا گروهی از افراد (X) ، کمتر سازمان (Z) با علائم واضح آنچه انجام داده اند مشخص می شود ... فرهنگ اصطلاحات عباراتی زبان روسی

مهر قابیل - این علامت خاصی است که طبق عهد عتیق ، خداوند پسر بزرگ آدم و حوا علامت گذاری کرده است. قابیل اولین میوه زایمان در گناهان است. او از بدو تولد غمگین ، شرور ، حسود بود. این خصوصیات او را به گناه وحشتناک برادرکشی سوق داد ... ... مبانی فرهنگ معنوی (فرهنگ نامه دائرlopالمعارف معلم)

مهر قابیل - بال اسل در افسانه های کتاب مقدس ، قابیل یکی از فرزندان آدم و حوا است. بعد از اینکه او برادرش هابیل را کشت (این اولین قتل روی زمین بود) ، خدا "او را" نشانه "قرار داد (پیدایش 4). نام قابیل ، که به یک نام خانوادگی برای یک جنایتکار جدی ، هیولا ، ... تبدیل شده است ... فرهنگ لغت توضیحی عملی اضافی جهانی I. Mostitsky

مهر قابیل - کتاب. نقش ، ردیابی ، علائم ظاهری جرم. / i\u003e به کتاب مقدس برمی گردد. FSRYa ، 319 ؛ BMS 1998 ، 444 ...

"مهر KAINOV" - با توجه به کتاب مقدس ، یک علامت خاص توسط خدا علامت گذاری شده است. افسانه ، پسر بزرگ آدم و حوا ، قابیل زیرا او برادرش هابیل را از روی حسادت کشت ... فرهنگ لغت الحادی

قابیل. مهر قابیل - در افسانه های کتاب مقدس ، قابیل یکی از فرزندان آدم و حوا است. بعد از اینکه او برادرش هابیل را کشت (این اولین قتل روی زمین بود) ، خدا او را نشانه ای قرار داد (پیدایش 4). نام قابیل ، که به یک نام خانوادگی برای یک جنایتکار جدی ، هیولا ، قاتل ، ... تبدیل شده است. فرهنگ لغات و اصطلاحات بالدار

چاپ - مهر قابیل. کتاب. نقش ، ردیابی ، علائم بیرونی جرم. / i\u003e به کتاب مقدس برمی گردد. FSRYa ، 319 ؛ BMS 1998 ، 444. مهر و موم کنید بر روی چه کسی ، چه. کتاب. منسوخ شده ترک در l. ، L. ردی از آنچه l. تأثیر ، ضربه F ... فرهنگ لغت بزرگی از جملات روسی

علائم اهریمنی - در اهریمن اعتقاد بر این بود که هنگام انعقاد توافق با شیطان ، مارک شیطان یا "مهر شیطان" بر روی نوتافیل قرار داده می شود. این نمادی از خدمت به قدرت های تاریکی بود. علامت شیطان شبیه جای زخم ، نشان زایمان یا خال کوبی بود. ممکن است ... نمادها ، نشانه ها ، نشانه ها. دائرlopالمعارف

کتابها

• مهر قابیل. تحقیق پارتیزان از جبران ناپذیر ، V.G. Gitin. مطالعه غیر متعارف علل ، انگیزه ها و روانشناسی قتل. روش هایی برای شناسایی تمایلات جنایی با استفاده از کف سازی ، فیزیولوژی و طالع بینی. کارگاه پزشکی قانونی برای ...