3. peatükk.

"KAINOV SEAL"

1. Moosese raamatust loeme, et pärast venna Abeli \u200b\u200bmõrva keelati Kainil inimestega suhtlemine. See määras ta paguluse ja ränduri elule. Kartes, et kõik, kellega ta kohtus, võivad ta nüüdsest tappa, hakkas Kain oma kibeda saatuse üle Jumalale kaebama; ja temast halastades tegi „Issand Kainile märgi, et keegi, kes teda kohtas, teda ei tapaks.” Mis on see märk või märk, millega Jumal esimest mõrvarit tähistas?

On väga tõenäoline, et siin on tegemist mõne iidse kombe reliikviaga, millele mõrvarid järgivad; kuigi me ei suuda positiivselt kindlaks teha, mis see märk või kaubamärk täpsemalt seisnes, aitab võrdlus mujal maailmas mõrvarite poolt täheldatud kommetega vähemalt mõista koguväärtus see märk. Robertson-Smith pakkus, et see märk pole midagi muud kui hõimu eristav tunnus või märk, mis igal hõimu liikmel oli tema kehal; see märk oli talle kaitsevahendiks, tunnistades tema kuulumist ühte või teise kogukonda, mis vajadusel võis tema mõrva kätte maksta. William Robertson-Smith (1846-1894) oli inglise orientalist, kes uuris semiidi usundit, Fraseri lähim sõber ja õpetaja. Usaldusväärselt on teada, et selliseid eristavaid märke kasutatakse hõimude organisatsiooni säilitanud rahvaste seas. Näiteks beduiinide seas on hõimude üks peamisi omadusi eriline soeng. Paljudes maailma paikades, eriti Aafrikas, on hõimu märk inimese keha tätoveering. Tõenäoliselt on sellised märgid tõepoolest teatud hõimu inimese kaitsevahendiks, nagu arvab Robertson-Smith, kuigi teisest küljest tuleks meeles pidada, et need võivad olla ohtlikud ka vaenulikus riigis elavale inimesele, kuna need muudavad selle lihtsamaks oskus teda vaenlasena ära tunda. Kuid isegi kui me oleme hõimumärgi ennetava tähenduse küsimuses nõus Robertson-Smithiga, on ebatõenäoline, et "selline seletus kehtib selle juhtumi kohta, see tähendab Kaini pitseri kohta". Seletusel on ka üldine iseloom, sest see viitab igale kaitset vajavale hõimu inimesele ja mitte ainult ühele mõrvarile. Piibliloo kogu tähendus paneb meid mõtlema, et kõnealust märki ei omistatud igale kogukonna liikmele, vaid see oli mõrvari ainuomane tunnus. Seetõttu oleme sunnitud otsima selgitusi teises suunas.

Loo enda põhjal näeme, et Cain ei varitsenud mitte ainult ohtu, et keegi tapab teda kohanud. Jumal ütleb Kainile: „Mida sa oled teinud? Su venna vere hääl karjub mind maa pealt; ja nüüd olete neetud maa pealt, mis on oma suu avanud, et teie venna verd teie käest vastu võtta. kui harite maad, ei anna see teile enam oma jõudu; sinust saab eksiil ja rändaja maa peal. "Ilmselt peetakse siin mõrvatud venna verd millekski, mis kujutab mõrtsukale tõelist ohtu; see rüvetab maad ja takistab sünnitamist. Selgub, et tapja mürgitas eluallika ja tekitas seeläbi ohu end ilma jätta. Siit on selge, et mõrvar tuleb riigist välja saata, mille jaoks tema kohalolek on pidev oht. Mõrvar on katkuinimene, ümbritsetud mürgise atmosfääriga, nakatunud surma hingusega; tema ainus puudutus hävitab maa. tapja annab võtme muistse Atika tuntud seaduse mõistmiseks. Pagulusse sattunud mõrtsukal, kelle vastu tema puudumisel esitati uus süüdistus, oli õigus kaitsele tagasi Atikasse pöörduda, kuid ta ei saanud jalga maale seada, kuid pidi rääkima laevalt, isegi laevalt. ankrut ei olnud võimalik langetada ega redelit kaldale langetada. Kohtunikud vältisid igasugust kontakti süüdistatavaga ja proovisid asja üle, lahkudes kaldal istuma. On selge, et seadus pidas silmas mõrvari täielikku isoleerimist, kes lihtsalt Atika maad puudutades, isegi kui see oli kaudselt, ankru või redeli kaudu, seda kahjustada. Samal põhjusel kehtis reegel, et kui selline inimene visati pärast laevahukku mere poolt selle riigi rannikule, kus ta kuriteo toimetas, lubati tal jääda rannikule, kuni teine \u200b\u200blaev jõudis õigeaegselt appi. Kuid temalt nõuti, et tema jalad oleksid kogu aeg merevees - ilmselgelt selleks, et välistada või nõrgendada mürgi tungimist pinnasesse, mis arvatavasti pärineb mõrvast.

Vana Atika seadusega mõrvaritele kehtestatud karantiiniga üsna analoogne nähtus on Uus-Guinea kagutipus asuva Dobu saare metslaste seas praegu praktiseeritav mõrvarite isoleerimine. Siit kirjutab sellest saarelt seitseteist aastat elanud misjonär: „Sõda naise sugulastega on lubatud, kuid tapetud laipu ei saa süüa. Oma naise sugulase tapnud inimene ei saa enam kunagi süüa oma naise külast pärit toitu ega puuvilju. Ainult naine saab süüa teha. Kui tema tulekahju kustutatakse, ei tohi ta oma küla ühestki majast lutti võtta. Selle tabu rikkumise tõttu sureb mees mürgituse kätte. Veresugulase mõrv paneb mõrvarile veelgi rangema tabu. Kui juht Gaganumore oma nõbu tappis, keelati tal oma külla naasmine, ta oli sunnitud uue ehitama. Ta pidi endale hankima eraldi kõrvitsapudeli ja spaatliga, samuti spetsiaalse pudeli vee jaoks, tassi ja potid toidu valmistamiseks; ta pidi endale kookospähkleid ja puuvilju hankima; ta pidi oma tuld hoidma nii kaua kui võimalik, kui tuli oli kustutatud, ei saanud ta seda kellegi teise tulest süttida, vaid pidi selle uuesti hõõrdumise teel saama. Kui juht murraks selle tabu, mürgitaks venna veri tema enda verd, keha paisuks, ta sureks valusasse surma. "

Dobu saarel tehtud vaatlused näitavad, et mõrvatud inimese veri toimis põliselanike sõnul mõrvarile tõelise mürgina, kui ta julges oma ohvri külla siseneda või vähemalt kaudselt temaga ühendust võtta. Seetõttu oli tema isolatsioonil ettevaatusabinõude tähtsus pigem tema enda kui kogukonna suhtes, mida ta vältis; on võimalik, et sama mõte oli ülaltoodud Atika seaduse aluseks. Tundub siiski tõenäolisem, et siin eeldati vastastikust ohtu, see tähendab, et nii tapja kui ka inimesed, kellega ta vahekorda astus, puutusid kokku mürgitatud verega saastumise ohuga. Idee, et tapja võib nakatada teisi inimesi haigust põhjustava viirusega, eksisteerib kahtlemata Ida-Aafrika akikuju hõimu seas. Selle hõimu inimesed usuvad, et kui mõrvar tuleb ööbima mõnda külla ja sööb koos võõras perega tema onnis, siis rüvetatakse inimesi, kellega ta koos sõi, ohtlik nakkus (tkhau), mis võib neile saatuslikuks saada ei kustutata õigeaegselt. Isegi nahk, millel tapja magas, on immutatud korruptsiooniga ja võib nakatada kõiki, kes sellel magavad. Seetõttu kutsutakse sellistel juhtudel onni ja selle elanikke puhastama tervendaja.

Marokos mauride seas peetakse mõrvarit kogu elu jooksul ka mingiks määrdunud olendiks. Mürk voolab tema küünte alt ja seetõttu haigestub igaüks, kes joob vett, milles ta käsi pesi, ohtlikku haigust. Tema tapetud looma liha ei saa süüa, samuti on tema ühiskonnas üldiselt midagi. Kui ta ilmub kohale, kus inimesed kaevu kaevavad, lahkub vesi kohe. Giainis on nende sõnul keelatud siseneda viljapuuaeda või köögiviljaaeda, samuti ilmuda voolu või prügikastide juurde või mööduda lambakarjast. Levinud, ehkki üldtunnustatud tava kohaselt ei saa ta "suure puhkuse" ajal oma käega ohvreid tuua ning mõnede hõimude hulgas, kes peamiselt räägivad berberi murretes, kehtib sama keeld koera tapnud inimese kohta, mida peetakse ebapuhaks. Igasugust kehast välja voolavat verd peetakse rüvedaks ja see meelitab ligi kurje vaime.

Kuid piibellikus Abeli \u200b\u200bmõrva kirjelduses pole mõrvatu veri ainus elutu ese, mis käitub nagu elusolend. Kui verd on siin kujutatud nutuna, siis maa kohta öeldakse, et see avas suu ohvri vere saamiseks. Selle maapildiga kohtume Aeschylos, mille ühes tragöödias joob maa tapetud Agamemnoni verd. Kuid 1. Moosese raamatus tehti veel üks samm maa kehastamisel, sest seal öeldakse, et Kain oli „neetud maa pealt” ja et kui ta hakkas maad harima, ei anna naine „enam oma jõudu” ja ta ise on eksiil ja rändaja maa. Ilmselt peetakse siin silmas seda, et verest rüvetatud ja kuriteoga solvatud maa ei anna mõrvari poolt külvatud seemneid idanema ja vilja kandma;

pealegi heidetakse tapja ise välja haritavalt maalt, millel ta on siiani turvaliselt elanud, ja on sunnitud näljase ja kodutu hulkurina kõledas kõrbes hulkuma. Maa kujutis, mis toimib elusolendina, on elanike pattudest nördinud ja surub nad rinnast eemale, pole Vana Testamendi jaoks võõras. 3. Moosese raamatust lugesime, et inimlikust ebatõestusest häbistatuna „maa on selle elanikelt iseenda kukutanud“, hoiatatakse juute pidulikult jumalike seaduste ja määruste järgimise vajaduse eest, „et maa ei kukutaks teid, kui te seda teotama hakkate, nagu ta kukutas rahvad, kes olid enne teid. "

Vanad kreeklased uskusid ilmselt ka seda, et inimvere - või igal juhul sugulaste vere - valamine rüvetas maad. Niisiis rändas legendi järgi oma ema Erifilu tapnud Alcmeon, keda mõrvatud naise vaim ajas taga, pikka aega mööda maailma ringi, leidmata endale puhkust; kui ta lõpuks Delfi oraakli poole pöördus, ütles preestrinaine talle, et „ainus riik, kus mässav Eryphiluse vaim teda ei kimbuta, on uus maa, mis on paljastatud mere ääres pärast ema valatud verest põhjustatud rüvetusi” või, nagu Thucydides ütles, „ta kusagilt ei leia ta oma kannatustest rahu, kuni ta jõuab riiki, mille üle päike ei paistnud veel siis, kui ta oma ema tappis, ja mis polnud veel kuiv maa, sest ülejäänud maa oli ta rüvetatud. " Järgides oraakli juhiseid, avastas Alcmeon Aheloy suudmest väikeste ja viljatute Echinadi saared; Kreeklaste sõnul moodustati need rannikuäärsest maast, mida kandis jõevool pärast seda, kui Alcmaeon pani toime oma kuriteo; nendel saartel leidis ta pelgupaiga. Teise versiooni kohaselt leidis tapja ajutise peavarju Psofise sünges orus, Arkaadia karmide mägede vahel; kuid isegi siin keeldus maa oma ema mõrvarile vilja kandmast ja ta oli sunnitud nagu Kainki naasma ränduri vana raske elu juurde.

Idee maast kui võimsast jumalusest, keda inimvere valamine solvab ja keda tuleb ohverdada, on Ülem-Senegali mõnede hõimude seas levinud. Maa nõuab lepitust mitte ainult mõrva, vaid ka veriste haavade tekitamise eest. Nii andis Laro paikkonnas bobohõimu maal “mõrtsukas kaks kitse, ühe koera ja ühe kuke külavanemale, kes ohverdas nad maani. Kõik külaelanikud, ka vanem, sõid siis ohverdatud looma liha, kuid mõrvari ja mõrvatu perekonnad ei osalenud pidusöögil. Kui see oli vaid võitlus ilma verd valamata, siis ei omistatud sellele tähtsust. Kuid valgunud vere nägemine põhjustas maa viha ja seetõttu oli vaja seda ohverdusega rahustada. Süüdlane kinkis vanemale, kes ohverdas kitse maa peale, ühe kitse ja tuhat karpi ning jagas kestad kõige auväärsematele isikutele. Maale ohverdatud kits jagati ka nende vahel. Kuid keegi ei mõelnud kannatanu üle kogu menetluse jooksul ja ta ei saanud midagi. See on mõistetav: ülesanne ei olnud hüvitada ohvritele nende kahju õigusrikkuja kulul, vaid rahustada maad, seda suurt ja hirmuäratavat jumalat, kes oli valanud verd nähes vihane. Antud juhul polnud ohvril õigust millelegi. Piisab sellest, kui maa rahuneb, süües talle ohverdatud kitse hinge, sest bobohõim, nagu teisedki mustanahalised, austasid maad kui suurt õigluse jumalannat. "

Sarnased kombed ja uskumused eksisteerisid Ülem-Senegali teise hõimu nunumi seas. Mõrvar oli kolmeks aastaks eksiilis ja pidi maksma karpide ja kariloomadega suure trahvi mitte preemiana ohvri perekonnale, vaid selleks, et omandada maad ja teisi kohalikke jumalusi, solvunud valatud vere nägemisest. Ühe härja ohverdas vihane maa preester, kes kandis tiitlit "maa juht", liha, nagu ka kestad, jagati auväärsemate isikute vahel, kuid tapetute perekond ei osalenud jagamises ega saanud sama palju liha ja raha kui teised. Tüli korral, millega kaasnes verevalamine, kuid ilma tapmiseta, andis ründaja ühe härja, lamba, kitse ja neli kana, kes kõik ohverdati kohalike jumalate rahustamiseks, mida verevalamine vihastas. Härg ohverdas oma maale vanemate juuresolekul. külad; lambad olid pühendatud jõele ning kanad kaljudele ja metsale; külaülem ohverdas kitse oma isiklikule fetišile. Kui neid puhastusohvreid ei tooda, surnuks nunnu sõnul süüdlane ja tema perekond raevunud jumala käe läbi.

Eeltoodud faktid viitavad eeldusele, et mõrvarile pandud märk oli algselt vahend, mis kaitses mitte tapjat ennast, vaid teisi inimesi, keda võis rüvetada temaga kokkupuute eest ja tekitada tema solvatud jumala või teda jälitava vaimu viha; teisisõnu, see märk oli signaal, mis hoiatas inimesi vajadusest kõrvale astuda, nagu Iisraeli pidalitõbiste eririietus.

Kuid on ka muid fakte, mis võimaldavad, nagu järeldub Caini legendist, arvata, et märk oli mõeldud just mõrvarile endale ja et oht, mille eest naine teda kaitses, ei olnud mõrvatud sugulaste kättemaks, vaid tema vihane vaim ... See ebausk oli iidses Atikas levinud. Nii ütleb Platon, et Vana-Kreeka tõekspidamise järgi jälitab hiljuti mõrvatud inimese mõrvarit, sest ta on nördinud oma kodumaal vabalt kõndiva kurjategija nägemisest. Seetõttu peab tapja kodumaalt üheks aastaks pensionile jääma, samal ajal kui nördinud vaimu viha pole jahtunud ning enne kodumaale naasmist peab ta ennast ohvrite ja kehtestatud rituaalidega puhastama. Kui mõrvari ohver oli võõras, siis peab mõrvar vältima mõrvatu kodumaad ja ka oma kodumaad ning pagulusse minnes järgima tava kohaselt ette nähtud rada; sest pole midagi head, kui ta rändab oma kodumaal, mida vihane vaim taga ajab.

Eespool nägime, et Akikuyu hõimu seas peetakse mõrtsukat mingisuguse ohtliku räpasuse kandjaks, mille ta võib nendega ühendust võttes teisi inimesi nakatada. Asjaolu, et sellise nakatumise ja mõrvatu vaimu vahel on kindel seos, näitab üks tseremooniatest, mida harjutatakse toime pandud kuriteo lepitamiseks. Külavanemad ohverdavad sea ühe püha viigipuu lähedal, millel on oluline roll hõimu usulistes tavades. Siin peavad nad pidu ja söövad looma kõige maitsvamaid osi ning jätavad vaimule rasva, soolestiku ja mõned kondid, mis, nagu nad on kindlad, ilmuvad samal ööl metskassina ja söövad kõik ära. Pärast seda, olles oma nälja rahuldanud, rahuneb ta ära ega tule enam külla ega häiri selle elanikke. Tuleb märkida, et selles hõimus kaasneb rüvetamine ja vastavad rituaalid ainult tema suguvõsa inimese tapmisega; inimese tapmine teisest suguvõsast või suguharust ei too kaasa selliseid tagajärgi.

Ida-Aafrikas Elgoni piirkonnas asuva bagishu hõimu tavade kohaselt peab sama klanni kuulunud sama küla elaniku tapmises süüdi olev inimene lahkuma oma külast ja kolima teise kohta, isegi kui ta on mõrvatu sugulastega leppinud. Siis peab ta tapma kitse, määrima tema rinna kõhu sisuga ja viskama ülejäänud osa ohvri maja katusele, et vaimu rahustada. Selle hõimu poolt kehtestati sarnane puhastamisrituaal sõdalasele, kes tappis lahingus inimese, ja on ohutu öelda. tseremoonia mõte on mõrvatud vaimu rahustamine. Sõdalane naaseb oma külla, kuid tal pole õigust veeta esimene öö oma majas, kuid ta peab jääma ühe oma sõbra majja. Õhtul tapab ta kitse või lamba, paneb kõhu sisu potti ja määrib pea, rind ja käed rasvaga. Kui tal on lapsi, siis määritakse neid ka sarnaselt. Olles ennast ja lapsi niimoodi kaitsnud, läheb sõdalane julgelt oma koju, määrib kõik ukseraamid ja viskab kitse kõhu ülejäänud sisu katusele, ilmselt varitses seal varitsev vaim. ”Terve päeva jooksul ei julge tapja toitu oma kätega katsuda ja peab sööma kahe selleks valmistatud söögipulga abil. Järgmisel päeval saab ta juba vabalt oma koju ja tavapärasesse ellu naasta. Kõik need piirangud ei kehti tema naise kohta; ta võib minna isegi mõrvatud leinama ja osaleda tema matustel. Selline kurbuse avaldumine aitab isegi vaimu halvaid tundeid pehmendada ja võib veenda teda oma abikaasale andestama.

Nilots Cavirondo seas on tapja isoleeritud teistest külaelanikest ja elab eraldi onnis koos vana naisega, kes teda teenindab, süüa teeb ja ka toidab, sest tal on keelatud toitu kätega puudutada. See isolatsioon kestab kolm päeva. Neljandal päeval viib teine \u200b\u200bmees, kes ise kunagi mõrva sooritas või lahingus mehe tappis, mõrvari jõele, kus ta teda pealaest jalatallani peseb; siis lõikab ta kitse, keeb selle liha ja paneb lihatüki neljale pulgale; tapja sööb kõik neli tükki käte vahelt ära, misjärel paneb sama inimene pulgadesse neli tükki paksu putru, mille tapja peab ka alla neelama. Lõpuks lõigatakse kitsenahk kolmeks ribaks, millest ühte kantakse tapja kaelas ja ülejäänud kaks mähitakse käte ümber. Kogu riituse teostavad jõekaldal ainult kaks inimest. Tseremoonia lõpus võib tapja vabalt koju naasta. Arvatakse, et enne sellise riituse läbiviimist ei saa lahkunu vaim surnute maale minna ja hõljub tapja kohal.

Ülem-Kongos elava Baloko hõimu seas, kes tappis mõne naaberküla inimese, ei pea kartma mõrvatu vaimu, sest vaimud rändavad siin vaid väga piiratud alal; kuid teisest küljest ei saa te kartmatult tappa inimest oma külast, kus mõrtsukat eraldab vaimust väike vahemaa, mis paneb teda pidevalt vaimu kättemaksu kartma. Siin pole mõrtsuka kahjuks rituaali, mis teda hirmust vabastaks, ja tapja on sunnitud leinama oma ohvrit, nagu oleks see tema enda vend, ta lakkab hoolimast oma välimuse pärast, raseerib pead, paastub ja valab krokodillipisaravoole. Kõik need kurbuse välised ilmingud, mida süütu eurooplane võib siiras kahetsuse ja kahetsuse märkide korral ette võtta, on tegelikult arvutatud ainult vaimu petmiseks.

Samamoodi on Põhja-Ameerika Omaha indiaanlaste seas sunnitud mõrvar, kelle elu ohvri sugulased säästsid, teatud aja jooksul, tavaliselt kahe kuni nelja aasta jooksul, järgima teatavaid rangeid reegleid. Ta peaks kõndima paljajalu, mitte sööma sooja toitu, mitte häält tõstma, mitte ringi vaatama. Tema riided peaksid alati, isegi sooja ilmaga, olema mähitud, krae tihedalt suletud. Tal on keelatud kätega vehkida, ta peab hoidma neid keha külge surutuna; ta ei tohiks juukseid kammida ja lasta neil tuules lehvida. Keegi ei tohiks koos temaga süüa ja ainult üks sugulastest lubatakse tema juures tema telgis elada. Kui kogu hõim läheb jahile, on ta kohustatud paigutama oma eluruumi veerand miili kaugusele ülejäänud osast, „et tapetute vaim ei tekitaks tugevat tuult, mis võiks kahjustada.” Siin näidatud mõrtsuka üldlaagrist eraldamise põhjus on ilmselt võti selgitusele. kõigist piirangutest, millele primitiivsed inimesed alluvad mõrva sooritanud inimestele, olgu need siis tahtlikud või tahtmatud. Selliste inimeste isolatsiooni ei dikteeri mitte moraalne vastikustunne nende kuriteo vastu, vaid eranditult praktilised ettevaatlikkuse põhjused või lihtsalt hirm mõrvari kannul jälitava ohtliku vaimu ees.

Uus-Guinea kirderannikul jaabimi hõimu lähedal sunnivad mõrvatud sugulased, kes olid nõus maksma vererõhu asemel rahalise tasu, sundima mõrvari sugulasi määrima neile otsaesist kriidiga, „et vaim neid ei häiriks, ei viiks sigu nende karjast välja ega lahti hambaid et nad ei mõrva kätte maksnud. "Siit näeme, et mitte mõrvar ise, vaid kuriteo ohvri lähedased märgistavad end märgiga, kuid põhimõte jääb samaks. Mõrvatu vaim on loomulikult nördinud südametute sugulaste käitumisega, kes ei nõudnud mõrvarist verd verd Ja nüüd, kui vaim on valmis nende kallale tormama ja hambaid lõdvaks laskma või siga nende karjast välja tirima või neile muid probleeme tekitama, peatub ta äkki valge jälje nägemisel nende mustal või tumepruunil otsmikul. toimib kogu mõrvarilt võlgnetava rahasumma täieliku laekumisena tõendina, et sugulased on mõrva eest saanud kui mitte verd, siis rahalise tasu. wow peab selle nõrga lohutusega rahul olema ja tulevikus mõrvatud mehe perekonna igasuguse tagakiusamise eest päästma. Muidugi võib mõrvari otsaesisele panna sama märgi ja samal eesmärgil tõendina, et ta maksis oma kuriteo eest täielikult sularahas või hõimu tavapärases rahalises ekvivalendis ja et seetõttu ei saa vaimul olla ühtegi väidab. Kas „Kaini pitser” polnud sarnane märk? Kas see ei olnud ka tõend tema poolt valatud vere eest makstud hüvitise kohta, omamoodi kviitung temalt rahasumma saamiseks?

Tõenäoliselt oli see nii, kuid on veel üks võimalus, mida samuti ei saa eirata. Ilmselgelt võis minu äsja välja toodud teooria kohaselt "Kaini pitsat" kehtestada inimesele, kes tappis oma hõimukaaslase või kaasmaalase, sest mõrva eest maksti hüvitist ainult mõrvariga samasse hõimu või samasse kogukonda kuuluvatele inimestele. Kuid tapetud vaenlaste vaimud pole tõenäoliselt vähem ohtlikud kui tapetud sõprade vaimud ja kui nende rahustamisele maksmine nende sugulastele näib võimatu, siis mida on nendega veel teha? Sõdalasi oli nende saatmise eest kaitstud mitmel viisil. Üks vahend seisnes ilmselgelt selles, et tapja riietus nii, et vaim ei suutnud teda ära tunda, teine \u200b\u200b- visata endale nii sõjakas ja kohutav pilk, et vaim ei julgeks temaga võistelda. Üks neist kahest motiivist on aluseks järgmistele tavadele, mille valin paljude sarnaste seast.

Bayakka, üks Kongo vabariigi bantu hõimudest, „usub, et lahingus tapetud mees saadab oma hinge tapmise eest kättemaksu eest; kuid viimane suudab surma vältida, kui ta pistab papagoi sabast juustesse punase sulgi ja värvib otsaesise punaseks. "Tonga (Kagu-Aafrikas) usub, et lahingus vaenlase tapnud inimest ohustab tapetu vaim. kes teda jälitab ja võib ta hullumeelsusesse ajada. Vaimu kättemaksu eest kaitsmiseks peab tapja mitu päeva viibima hõimu põhikülas, mille jooksul ta ei saa naise juurde koju tulla, peab kandma vanu riideid ja sööma spetsiaalsetest roogadest. Varem lõigati selline inimene kulmude vahele ja hõõruti neile spetsiaalset salvi, mis põhjustas akne, mis tekitas inimesele raevuka pühvli. Basuto hõimus "puhastatakse vaenlase tapnud sõdalased. Hõimu juht peab nad pesema ja viima härja ohverdamine kogu armee juuresolekul. Samuti hõõruvad nad looma sapiga keha, mis takistab nende vaimu jälitamist. "

Kavirondos asuvate bantu hõimude seas on kombeks, mille kohaselt lahingus vaenlase tapnud inimene ajab koju naastes pea kinni ja sõbrad hõõruvad tema keha salviga, mis on tavaliselt valmistatud lehmasõnnikust, nii et tapetute vaim talle kätte ei maksa. Kavirondo baluhjas on „lahingus mehe tapnud sõdalane oma külast eraldatud ja elab umbes neli päeva eraldi onnis, kus vana naine kokkab ja toidab teda nagu laps, sest ta ei peaks toitu puudutama. Viiendal päeval läheb ta jõele, kaasas teine \u200b\u200binimene, kes teda kõigepealt peseb, seejärel tapab valge kitse ja, olles selle liha küpsetanud, toidab sellega sõdalast. Kitse nahk lõigatakse tükkideks, mis mähitakse ümber sõdalase käte ja pea ning pärast seda naaseb ta ööseks oma ajutisse onni. Järgmisel päeval viiakse ta uuesti jõe äärde ja pestakse, seejärel antakse talle valge kana, mille ta ise tapab, ja saatja toidab teda uuesti kanalihaga. Siis kuulutatakse ta lõpuks puhtaks ja ta saab oma koju tagasi pöörduda. Mõnikord juhtub, et lahingus sõdalane läbistab oda teise inimesega, viimane sureb mõne aja pärast haavadesse. Siis tulevad tapetud sugulased sõduri juurde ja teavitavad teda haavatute surmast ning sõdur on kogu kogukonnast viivitamatult isoleeritud, kuni kõik ülaltoodud rituaalid on läbi viidud. Pärismaalased ütlevad, et need riitused on vajalikud surnu vaimu vabastamiseks, mis jääb sõdalase külge kuni kogu rituaali sooritamiseni. Kui sõdalane otsustab riituse sooritamisest keelduda, küsib vaim temalt: „Miks te ei tee riitust ja ei lase mind vabaks?” Kui isegi pärast seda püsib sõdalane keeldumises, haarab vaim ta kurgust ja kägistab.

Eespool nägime, et Cavirondo nilotid säilitasid mõrvarite suhtes täiesti sarnase kombe, eesmärgiga vabaneda mõrvatud vaimu kättemaksust. See rituaali täiuslik sarnasus heidab koos selgelt väljendatud motiividega eredat valgust mõrvari, olgu see siis sõdalane või kurjategija, täheldatud puhastusriituste põhitähendus: mõlemal juhul on eesmärk sama - vabastada inimene ohvri kättemaksuhimust. Mõlemal käel pea ja käte kitsenahatükkidega mähkimine näib olevat eesmärgiks muuta inimene vaimust tundmatuks. Isegi juhul, kui meie allikad ei ütle mõrvatu vaimu kohta, võime siiski kindlalt öelda, et sõdalaste või teiste sõdurite huvides inimverd valanud isikute tehtud puhastustoimingute eesmärk on vihase vaimu rahustamine, eemale ajamine või petmine tema. Niisiis, kui Ichopi hõim (Kesk-Aafrikas), kui kampaaniast naasnud võidukas armee läheneb oma külale, peatub see jõe kaldal, määrivad kõik lahingus vaenlasi tapnud sõdurid käsi ja keha valge saviga ning need, kes pärit nemad, kes ise vaenlast odaga läbi ei torganud, vaid aitasid teda ainult lõpetada, katsid saviga vaid parema käe. Sel ööl magavad mõrvarid karja aedikus ja kardavad oma kodu lähedale tulla. Järgmisel hommikul pesevad nad jões savi maha. Šamaan annab neile imelise joogi ja määrib tema keha värske savikihiga. Seda protseduuri korratakse kuus järjestikust päeva ja puhastamine loetakse täielikuks. Jääb üle vaid pead raseerida, pärast mida kuulutatakse sõdurid puhtaks ja nad saavad oma koju tagasi pöörduda. Boranis, ühes gallide hõimust, naaseb külla sõjaväe salk, pesevad naised võitluses lahingus vaenlase laagrist inimesi searasva ja õlikoostisega ning nende näod värvitakse punaseks ja valgeks. Masai hõimu seas värvisid lahingu ajal välismaalasi tapnud sõdalased oma keha parema poole punaseks ja vasak pool valgeks. Samamoodi värvivad Nandi hõimu põliselanikud, kes tapsid teise hõimuga inimese, oma keha ühelt poolt punaseks ja teiselt poolt valgeks. Neli päeva pärast mõrva peetakse mõrvarit roojaseks ja ta ei saa oma koju tulla; ehitab ta endale väikese telgi jõe kaldale, kus elab. Kõik need päevad ei tohiks ta olla oma naise või armukesega vahekorras, vaid ta võib süüa ainult kaerajahu, veise- ja kitseliha. Neljanda päeva lõpuks peaks ta ennast puhastama tugeva lahtistiga, mis on valmistatud segetipuu mahlast ja kitsepiimast, millele on segatud vasika veri. Vagogo hõimu seast tõmbas lahingus vaenlase tapnud inimene tema parema ja punase värvi vasaku silma kohale.

Briti Columbias Thomsoni jõe ääres elavate indiaanlaste kombe kohaselt värvivad vaenlasi tapnud inimesed näo mustaks. Ilma nende ettevaatusabinõudeta pimestasid mõrvatu vaim mõrvari. Pima-indiaanlase, kes tappis ühe oma traditsioonilisest vaenlasest - apatšid, allutati kuus päeva rangele isolatsioonile ja puhastamisele. Kogu selle aja polnud tal õigust liha ja soola puudutada, tuld vaadata ega kellegagi rääkida. Ta elas üksi metsas, kus teda teenis üks vana naine, kes tõi mulle vähe toitu. Pea kogu selle aja oli tema pea kaetud savikihiga, mida tal polnud õigust puudutada. Rühm tiniseid indiaanlasi, kes hävitasid Coppermine'i jõe lähedal asuva "vasest" eskimote üksuse, pidasid end pärast seda rüvetatuks ja pidasid pikka aega enese puhastamiseks mitmeid kurioosseid piiranguid. Vaenlase tapjatel oli rangelt keelatud toitu valmistada endale ja teistele. oli keelatud juua kellegi teise roogadest ja suitsetada kellegi piipu, süüa keedetud liha, kuid ainult toorelt, tulel röstitud või päikese käes kuivatatud. Ja iga kord enne söömist pidid nad enne esimese tüki suhu panemist ninast punase ookriga näo värvima. lõua poole ja põskedelt ühest kõrvast teise.

Chinooki India hõimu (Oregoni ja Washingtoni osariikides) maalis tapja oma näo puusöe ja seapekiga ning pani seedripuust koorega sõrmused pähe, pahkluudele ja kätele. Viie päeva pärast pesti must värv maha ja asendati punasega. Kõik viis päeva ei tohtinud ta magada ega isegi magama minna, samuti vaadata imikuid ja kellegi teise sööki. Puhastamisperioodi lõpuks riputas ta seedripuust koorest tehtud pearõnga puu otsa ja see puu pidanuks valitseva veendumuse kohaselt kokku kuivama. Langtoni lahe ääres elanud eskimote seas peeti indiaanlase tapmist ja vaala tapmist sama hiilgavaks fetišiks. Indiaanlase tapnud mees oli tätoveeritud ninast kõrva ja vaala tapnud suust kõrva. Mõlemad pidid viis päeva hoiduma kõigist töödest ja terve aasta teatud tüüpi toiduainetest; eriti keelati loomade pea ja soolte söömine. Kui metslaste ird Arunta suguharust (Kesk-Austraalias) naaseb pärast verist haarangut koju, makstes vaenlasele süüteo eest kätte, kardavad nad tapetud vaimu, olles täiesti kindlad, et ta jälitab neid väikese linnu näol, lausudes kaebliku hüüde. Mitu päeva pärast naasmist ei räägi nad haarangust midagi, värvivad oma keha söepulbriga ning kaunistavad otsaesist ja ninasõõrmeid roheliste okstega. Lõpuks värvivad nad kogu keha ja näo erksate värvidega ning pärast seda hakkavad nad juhtunust rääkima; öösel ei saa nad aga ikkagi magada, kuulates linnu leinavat nuttu, milles nad kujutavad ette oma ohvri häält.

Fidži saartel pühitseti või tabusid kõik põliselanikud, kes tapsid oma klubiga sõjas mehe. Kohalik juht värvis oma keha pealaest jalatallani punase kurkumiga. Ehitati spetsiaalne onn, kus ta pidi veetma esimesed kolm ööd ja tal keelati valetada ning ta sai magada ainult istudes. Esimese kolme päeva jooksul ei saanud ta riideid vahetada, värvi kehalt eemaldada ja majja, kus naine viibis, siseneda. Seda, et need juhised olid mõeldud kaitsma sõdalast tema tapetud vaimu eest, kinnitab täielikult sama saarlaste teine \u200b\u200bkomme. Kui nad nende metslaste seas sageli juhtusid, matsid elusalt inimese maa sisse, siis öösel tekitasid nad kohutavat müra bambusepulkade, eripäraste kestade ja sarnaste vahendite trompetihelidega, et tõrjuda mõrvatud vaim ja takistada teda tagasi pöördumast oma vana kodu. Ja selleks, et muuta see maja vaimule ligitõmbamatuks, eemaldasid nad maja seintelt igasugused kaunistused ja riputasid need mitmesuguste, nende arvates kõige vastumeelsemate esemetega. Põhja-Ameerika indiaanlaste seas oli sarnane komme: äsja surnuks piinatud vaenlase vaimu eemale tõrjumiseks jooksid nad kohutavate karjatustega mööda küla ringi ja peksid pulkadega mitmesuguste majapidamistarvete juures, onnide seintel ja katustel. Uus-Guinea ja Bismarcki saarestiku erinevates osades täheldatakse tänapäevalgi samasuguseid tavasid.

Niisiis, on võimalik, et "Kaini pitserit" kasutati selleks, et mõrvar mõrvatuule vaimu tundmatuks muuta või et ta oma välimusele nii eemaletõukava või õõvastava ilme tekitas, et vaim vähemalt ei tahtnud talle läheneda. tegi ettepaneku, et leinarüü kaitseb ellujäänud sugulasi üldiselt neid hirmutava lahkunu vaimu eest.

Sõltumata minu väite õigsusest võib julgelt öelda, et inimesed üritavad mõnikord olla piisavalt ümberkujundatud, et jääda surnute poolt tundmatuks. Nii seisavad Malaisia \u200b\u200bsaarestiku suur saar Timori läänepiirkonnas, enne kui lahkunu kirstu pannakse, tema naised ringi ja leinavad teda; seal on nende tüdruksõbrad, kellel on kõik juuksed lahti, nii et surnu „nitu” (vaim) ei suuda neid ära tunda. Hereros (Edela-Aafrikas) juhtub, et surija pöördub inimese poole, keda ta ei armasta, sõnadega: „Kus Ma ei taha sind siin näha ”- ja näitab talle samal ajal vasaku käega viigimarja. Selliseid sõnu kuulnud inimene teab juba, et surev mees otsustas ta pärast surma ta valguse eest tappa ja seetõttu ootab teda varsti surm. Kuid paljudel juhtudel suudab ta ohtu vältida. Selleks jätab ta kiiresti sureva mehe ja otsib "onganga", see tähendab ravitseja või nõia, kes riietab ta maha, peseb teda, hõõrub õliga ja vahetab riideid. Siis ta rahuneb täielikult, öeldes: "Noh, nüüd ei tunne meie isa mind ära." ... Ja tal pole surnu ees enam midagi karta.

Samuti on võimalik, et pärast seda, kui jumal märkis Kaini spetsiaalse pitseriga, rahunes viimane täielikult maha, olles kindel, et mõrvatud venna vaim ei tunne teda ära ega häiri teda. Me ei saa täpselt öelda, millise märgiga Jumal esimest mõrvarit tähistas; parimal juhul võime selle skoori kohta teha ainult ühe või teise. Otsustades meie aja metsikute sarnaste tavade järgi, oleks Jumal võinud Kaini maalida punaseks, mustaks või valgeks või võib-olla viis tema kunstimaitse teda kõigi nende värvide ühe või teise kombinatsioonini. Näiteks võis ta selle värvida ühtlaselt punaseks, nagu Fidži saarte metslaste seas kombeks, või valgeks, nagu Ichopi metslased, või mustaks, nagu Arunta hõim; kuid ta võis katta ka ühe kehaosa punase ja teise valge värviga, nagu maasai ja nandi hõimu seas kombeks. Samuti on võimalik, et Jumal piirdus oma kunstiliste jõupingutuste valdkonnas ainult ühe Kaini näoga ja tegi parema silma punase värviga ja vasaku musta mustaga ümber vagogo-stiilis või maalis näo õrnade kaneelivarjunditega ninast lõugani ja suust kõrvadeni, edasi India tinne hõimu viis. Ta võiks ka Kaini pea savikihiga katta, nagu seda teeb pima, või määrida Bantu kombe kohaselt kogu keha lehmasõnnikuga. Lõpuks sai ta selle tätoveerida nagu eskimot, ninast kõrva või kulmude vahele, nagu keelt, kust villid hüppasid üles, andes inimesele vihase pühvli välimuse. Sel viisil tundmatuseni maalitud esimene hr Smith (Caini jaoks tähendab Smith inglise keeles Smithi) võis vabalt mööda maad laiali kõndida, kartmata üldse oma mõrvatud venna vaimuga kohtumist. Kaini järeltulija Tuvalkain oli Piibli järgi esimene sepp (1Ms 4, 22). Araabia ja süüria keeles tähendab “kain” seppa. Autoril on sõnamäng: sepp tähendab inglise keeles "sepp" ja on ka tavaline perekonnanimi.

Sellisel "Kaini pitseri" tõlgendamisel on eelis, et see eemaldab piibliloost ilmse absurdsuse, sest tavapärase tõlgenduse kohaselt pani Jumal Kainile märgi, et kaitsta teda inimeste võimaliku rünnaku eest, kuid samal ajal unustas ta täielikult, ilmselt et tegelikult polnud kedagi Kaini rünnata, sest kogu maa elanikkond koosnes siis tapjast endast ja tema vanematest. väldime lugupidamatut suhtumist Jumalasse ja ei omistata talle sellist ränka unustust, mis ei sobi üldse jumaliku kõiketeadmisega. Siingi selgub, et võrdlusmeetod toimib võimsa advocatus dei. Advocatus dei (Jumala eestkõneleja) - katoliikluses isik, kellele usaldati kaitsta kanoniseeritud pühadust kuradi advokaadi (advocatus diaboli) argumentide vastu, kes vaidlustasid tema pühaduse.

Selle küsimuse võti on vastus, mitte vähem huvitav.
küsimus: „Miks võttis Jumal vastu Aabeli ohvri ja Kaini ohvriks Issand
ei hoolitsenud selle eest? " kellel on õigus: Eeva või apostel Johannes? Eve Kaini kohta: " Omandatud
Olen mees Issandast. "

Ap. John: "Mitte nagu Kain, kes oli kurjast." (1. Johannese 3:12).
Kui Eeval on õigus, siis miks on tema poja elu nii katki? Must kadedus
vend, ükskõiksus Jumala hoiatuse suhtes, vennatapp, jultumatu
vestlus Jumalaga ("mis ma olen oma venna valvur?") ja demonstratiivne lahkumine
Issanda lähedusest Nodi maale, kus ta tappis üks Aadama järeltulijaid
neljandas põlvkonnas - Lamech. (1Ms 4: 23–24), kui Kain juba oli
tormas ja teda saatis poiss. Aadama ja Eeva patt on raskem, kui tundub
esmapilgul: sõnakuulmatus, keelatud puuvili ... nad müüsid, geeni-
tehniliselt on kogu inimkond patt, mis piinab endiselt 6 miljardit
mees.

Miks võttis Aabeli ohverduse vastu Jumal ja Issand Kaini ohvriks?
ei hoolinud?

Ja lõppude lõpuks, pärast kohutavat tehingut, mitte kahetsust? Kuhja pandud
igaüks ise kellegi süü: Eeva madu peal, Aadam - Jumala ees („see on naine,
mille sa mulle andsid "). Ja solvununa paradiisist välja astudes uppus eelarvesse
jah, mitte kunagi ei paranda meelt. Sündis poeg, ema on rõõmus: “Sain
Olen mees Issandast. " Kuid kurat on müüdud juba pitseri pannud
tema poeg Aadam ja Eeva.

Ap. John, kes näeb võrreldamatult sügavamalt kui kahetsematu ema,
kirjutab: "Mitte nagu Kain, kes oli kuri."

Kristlased - abikaasad teavad, et kui te langete pattu ega paranda meelt,
vaikis kirikus maha, siis esimene, kes teie perre pärast seda sünnib,
saab tähistada "Kaini pitseriga". Olgu see katkine elu, bo-
Downi tõbi või halb tuju või midagi sellist, kuni
kinnisideele. Selle võimalust kinnitavad arvukad faktid
enamasti, kuigi on ka erandeid.

Sellise pitseriga, nii julge iseloomuga, religioosne Kain
kannab ohvrit Jumalale. Kuid Jumal ei vaadanud teda. Ja üldse mitte sellepärast
tõlgendage, et Aabel tõi vereohvri kui Kristuse ohvri tüüpi.

Ja Kain on veretu.

Kõik tõid oma tegemistest. Ja me teenime täna Issandat
neile, kellega oleme rikkad, anname Talle oma võimed ja võimalused. Millal-
kas Issand meie kingituse tagasi lükkab - sõltub ainult kelle pitserist
ilmub meie ellu - Issandale või kuradile kuulumise pitser
lu, kellele me mitte ainult koha ei anna, vaid mõnikord ka ruumi annavad
keele, mõtete ja tegude tasandil, kuigi me jääme religioosseks, nagu
Kain ja üritab isegi midagi Jumala heaks teha.

Fraseoloogilise üksuse tähendus on Kaini pitser või Kaini pitser.

See varem sageli kasutatud termin tähendab reetmist, inimest, kes reetis ja kes, nagu
Riigireetmisele mõistetud Kain. Lõppude lõpuks reetis Cain oma venna, tappes ta, teenides nii endale pitseri.

Kaini pitsatiraamat. Ekspress. Kellegi välised kuriteo tunnused. - [ Nüüd] inimesed kardavad mind, nad kutsuvad mind "tapjaks" ja siis olin ma kõik samasugune nagu beebi, selle kassi pitser ei olnud veel minu peal (Korolenko. Tapja). - Piibli müüdist Aadama ja Eeva poja Kaini, tema venna Abeli \u200b\u200bmõrvast (see oli esimene mõrv maa peal), karistuseks, mille eest Jumal märkis tema näo erilise märgiga. Nimi "Kain" on muutunud tõsise kurjategija üldnimeks.

Vene kirjakeele fraaseoloogiline sõnaraamat. - M.: Astrel, AST... A.I. Fedorov. 2008.

Vaadake, mis on "Kaini pitser" teistest sõnaraamatutest:

KAINOV SEAL - "KAINOVA SEAL", Venemaa, SAADETE LAD, 1996, värv, 41 min. Teleteater. A. Rodini raamatu põhjal. Süžee põhineb duellis M. Lermontovi tapnud Nikolai Martõnovi mälestustel. Osades: Igor Yasulovich (vt. YASULOVICH Igor Nikolaevich). ... ... Kinoentsüklopeedia

kaini pitser - nimisõna, sünonüümide arv: 1 kuriteo patt (1) ASIS-i sünonüümsõnastik. V.N. Trishin. 2013 ... Sünonüümsõnastik

KAINOV SEAL - et tõrjutu või kurjategija kaubamärk. See tähendab toimingute sooritamist, selliste omaduste omamist, mille ühiskond tagasi lükkab. See tähendab, et isikule või isikute rühmale (X), harvemini organisatsioonile (Z) on märgitud ilmsed märgid selle kohta, mida nad on teinud ... Vene keele fraaseoloogiline sõnaraamat

Kaini pitser - see on eriline märk, mille Vana Testamendi järgi tähistas Jumal, Aadama ja Eeva vanim poeg. Kain on esimene patu sünnituse vili. Ta oli sünnist alates sünge, tige, kade. Need omadused panid ta vennatapu kohutava patuni ... ... Vaimse kultuuri alused (õpetaja entsüklopeediline sõnastik)

Kaini pitser - tiivad. sl. Piibli müüdis on Kain Aadama ja Eeva poegi; pärast oma venna Abeli \u200b\u200btapmist (see oli esimene mõrv maa peal) tegi Jumal temast “märgi” (1. Moosese 4). Nimi Kain, millest on saanud tõsise kurjategija, koletise, ... ... I. Mostitsky universaalne täiendav praktiline selgitav sõnastik

Kaini pitser - Raamat. Jäljend, jälg, välised märgid kuritegevus. / i\u003e Läheb tagasi piibli juurde. FSRYa, 319; BMS 1998, 444 ...

"KAINOVI tihend" - eriline märk, silmale oli Piibli järgi Jumala poolt tähistatud. legend, Aadama ja Eeva vanim poeg Kain, kuna ta tappis kadedusest oma venna Abeli \u200b\u200b... Ateistlik sõnaraamat

Kain. Kaini pitser - Piiblimüüdis on Kain Aadama ja Eeva poegi; pärast oma venna Abeli \u200b\u200btapmist (see oli esimene mõrv maa peal) tegi Jumal temast märgi (1. Moosese 4). Nimi Kain, millest on saanud tõsine kurjategija, koletis, mõrvar, ... ... Tiibadega sõnade ja väljendite sõnastik

PRINT - Kaini pitser. Raamat. Kuritegevuse jäljed, jäljed, välised tunnused. / i\u003e Läheb tagasi piibli juurde. FSRYa, 319; BMS 1998, 444. Pange / pitser, kes, mida. Raamat. Aegunud. Jätke l., L. peale. jälg millest l. mõju, mõju. F ... ... Suur venekeelsete ütluste sõnastik

DEMOONILISED MÄRGID - demonoloogias usuti, et saatanaga lepingu sõlmimisel pandi neofüüdile kuradimärk ehk "saatana pitser". See oli pimeduse jõududele teenimise sümbol. Kuradimärk sarnanes armile, sünnimärgile või tätoveeringule. See oleks võinud ... ... Sümbolid, sildid, embleemid. Entsüklopeedia

Raamatud

• Kaini pitser. Parandamatute partisaniuuringud, V.G. Gitin. Konventsionaalne mõrva põhjuste, motiivide ja psühholoogia uurimine. Kriminaalsete kalduvuste tuvastamise meetodid hiromantia, füsiognoomia ja astroloogia abil. Kohtuekspertiisi töökoda ...