3. peatükk.

"CAIN'S SEAL"

Moosese raamatust loeme, et Kainil keelati pärast oma venna Aabeli tapmist inimestega suhelda. See määras ta pagulase ja ränduri elule. Kartes, et igaüks, keda ta kohtab, võib ta edaspidi tappa, hakkas Kain Jumalale oma kibedat saatust kurtma; ja tema peale halastades: „Issand tegi Kainile märgi, et keegi, kes teda kohtab, teda ei tapaks.” Millise märgi või märgiga Jumal tähistas esimest mõrvarit?

On väga tõenäoline, et siin on tegemist mõne mõrvarite järgitud iidse kombe reliikviaga; kuigi me ei suuda kindlalt kindlaks teha, millest see märk või märk täpselt koosnes, aitab võrdlus mõrvarite tavadega mujal maailmas mõista vähemalt üldine tähendus see märk. Robertson-Smith oletas, et see märk pole midagi muud kui hõimu eristav märk või märk, mis igal hõimu liikmel kehal oli; see märk toimis talle kaitsevahendina, andes tunnistust tema kuulumisest ühte või teise kogukonda, mis võis vajadusel tema mõrva kätte maksta. William Robertson-Smith (1846-1894) – inglise orientalist, kes uuris semiidi religiooni küsimusi, Frazeri lähim sõber ja õpetaja. On usaldusväärselt teada, et selliseid eristavaid märke kasutatakse rahvaste seas, kes on säilitanud oma hõimuorganisatsiooni. Näiteks beduiinide seas on üks peamisi hõimuomadusi eriline soeng. Paljudes kohtades üle maailma, eriti Aafrikas, on hõimu märgiks tätoveerimise teel tehtud kavand inimese kehal. Tõenäoliselt toimivad sellised märgid tõepoolest teatud hõimu inimese kaitsevahendina, nagu arvab Robertson-Smith, kuigi teisest küljest tuleb meeles pidada, et need võivad olla ohtlikud ka elavale inimesele. vaenulikus riigis, kuna need aitavad teda vaenlasena ära tunda. Kuid isegi kui me nõustume Robertson-Smithiga hõimumärgi kaitsva tähtsuse küsimuses, on ebatõenäoline, et selline selgitus kehtib selle juhtumi, see tähendab "Kaini pitseri" kohta. Sellele on ka seletus üldine iseloom, sest see viitab igale konkreetse hõimu isikule, kes vajab kaitset, ja mitte ainult mõrvarit. Piibli loo kogu tähendus paneb meid mõtlema, et kõnealust märki ei omistatud igale kogukonna liikmele, vaid see oli mõrvari eksklusiivne tunnus. Seetõttu oleme sunnitud otsima selgitusi teises suunas.

Loost endast näeme, et Kain ei seisnud silmitsi mitte ainult ohuga, et igaüks, keda ta kohtas, tapab teda. Jumal ütleb Kainile: „Mida sa oled teinud? Su venna vere hääl hüüab minu poole maa pealt; ja nüüd oled sa neetud maa pealt, mis on avanud oma suu, et võtta vastu su venna verd sinu käest; kui sa maad harid, ei anna see sulle enam oma jõudu; sinust saab pagulane ja rändaja maa peal." Ilmselgelt nähakse siin mõrvatud venna verd kui midagi, mis kujutab tapjale tõelist ohtu; see rüvetab maad ja takistab tal sünnitamast. Selgub, et mõrvar mürgitas eluallika ja tekitas sellega ohu jätta end ilma toidust ja võib-olla ka teistest. Seega on selge, et mõrvar tuleb oma riigist välja saata, mille jaoks tema kohalolek on pidev oht. Mõrvar on katkutud mees katku poolt, ümbritsetud mürgise atmosfääriga, nakatunud surma hingeõhuga, tema puudutus hävitab maa. Selline mõrvari nägemus annab võtme iidse Atika kuulsa seaduse mõistmiseks: mõrvar, pagulus, kelle vastu tema äraolekul esitati uus süüdistus, tal oli õigus naasta Atikasse kaitseks, kuid maale ei saanud jalga tõsta, vaid pidi laevalt rääkima, isegi laevale oli võimatu ankrut visata ega redelit alla lasta. kaldal. Kohtunikud vältisid igasugust kontakti süüdistatavaga ja andsid asja arutamiseks kaldale jäädes. Selge on see, et seadusega oli silmas peetud mõrvari täielikku isoleerimist, kes võis talle kahju tekitada, puudutades kasvõi kaudselt läbi ankru või redeli Atika mulda. Samal põhjusel kehtis ka reegel, et kui selline inimene paiskus pärast laevahukku merre selle riigi kaldale, kus ta kuriteo toime pani, lubati tal kaldale jääda seni, kuni laevale saabus teine ​​laev. päästa. Kuid talt nõuti, et jalad oleks kogu aeg püsti. merevesi, - ilmselt selleks, et välistada või nõrgendada mürgi tungimist maasse, mis arvati pärinevat mõrvarilt.

Muistse Atika seadusega mõrvarite jaoks kehtestatud karantiiniga üsna analoogne nähtus on praegu Uus-Guinea kagutipu lähedal asuva Dobu saare metslaste seas mõrvarite isoleerimine. Siin kirjutab selle kohta üks misjonär, kes elas sellel saarel seitseteist aastat: „Sõda ämmadega on lubatud, kuid surnute surnukehade söömine on keelatud. Mees, kes tapab oma naise sugulase, ei saa enam kunagi süüa oma naise külast pärit toitu ega puuvilju. Ainult tema naine saab süüa teha. Kui tema tuli kustub, ei tohi ta oma küla ühestki majast tulemärki võtta. Selle tabu rikkumise eest sureb abikaasa mürgitusse. Veresugulase mõrv seab tapjale veelgi rangema tabu. Kui pealik Gaganumoro tappis oma nõo, keelati tal oma külla naasta ja ta oli sunnitud ehitama uue. Ta pidi hankima endale eraldi kõrvitsapudeli ja -labida, samuti spetsiaalse veepudeli, tassi ja potid toidu valmistamiseks; ta pidi endale kookospähklid ja puuviljad hankima; Ta pidi oma tuld hoidma nii kaua kui võimalik; kui tuli kustus, ei saanud ta seda kellegi teise tulest süüdata, vaid pidi hõõrdumise teel uuesti süttima. Kui juht oleks seda tabut rikkunud, oleks tema venna veri mürgitanud tema enda verd, tema keha oleks paisunud ja ta oleks surnud valusat surma.

Dobu saarel tehtud vaatlused näitavad, et mõrvatud inimese veri mõjus põliselanike sõnul tapjale tõelise mürgina, kui too otsustas oma ohvri külla siseneda või temaga vähemalt kaudselt suhelda. Seetõttu oli tema isolatsioonil kaitsemeetme tähendus pigem tema enda kui kogukonna suhtes, mida ta vältis; on võimalik, et sama idee on ülaltoodud Atika seaduse aluseks. Siiski näib tõenäolisem, et sellega oli seotud vastastikune oht ehk teisisõnu, nii mõrvar kui ka inimesed, kellega ta vahekorras oli, olid ohustatud mürgitatud verega nakatumise ohust. Idee, et mõrvar võib nakatada teisi inimesi haigusi põhjustava viirusega, eksisteerib Ida-Aafrika Akikuyu hõimu seas kindlasti. Selle hõimu inimesed usuvad, et kui mõrvar tuleb külla ööbima ja sööb koos kellegi teise perega nende onnis, siis inimesed, kellega ta koos sõi, on saastatud ohtliku nakkusega (thahu), mis võib lõppeda surmaga. nende jaoks, kui seda õigel ajal ei kustutata. Isegi nahk, millel tapja magas, on määrdunud ja võib nakatada kõiki, kes sellel magavad. Seetõttu kutsutakse sellistel puhkudel onni ja selle elanikke puhastama tervendaja.

Maroko mauride seas peetakse mõrvarit ka mingil moel ebapuhtaks olendiks kogu ülejäänud eluks. Küünte alt immitseb mürki ja seetõttu haigestub ohtlikkusse haigusse igaüks, kes joob vett, milles ta käsi pesi. Sa ei saa süüa tema tapetud looma liha ega süüa tema seltsis üldse midagi. Kui ta ilmub kohta, kus inimesed kaevu kaevavad, läheb vesi kohe ära. Nad ütlevad, et Giainas on tal keelatud siseneda vilja- või juurviljaaeda, samuti ilmuda voolu või prügikastide juurde või passida lambakarja vahel. Laialt levinud, ehkki mitte üldiselt aktsepteeritud kombe kohaselt ei saa ta "suure puhkuse" ajal oma käega ohverdada ning mõnede hõimude seas, kes räägivad peamiselt barbari dialekte, kehtib sama keeld ka tapja suhtes. koer, keda peetakse roojaseks loomaks.Iga kehast voolavat verd peetakse roojaseks ja tõmbab ligi kurje vaime.

Kuid piibliloos Aabeli mõrvast ei ole mõrvatud mehe veri ainus elutu objekt, mis käitub nagu elusolend. Kui verd kujutatakse siin räigena, siis väidetavalt avas maa oma suu, et ohvriverd vastu võtta. Sellele maapildile leiame paralleeli Aischylosest, kelle ühes tragöödias joob maa mõrvatud Agamemnoni verd. Kuid 1. Moosese raamatus astutakse veel üks samm maa kehastamises, sest siin öeldakse, et Kain oli "maa pealt neetud" ja et kui ta hakkas maad harima, ei anna see enam oma jõudu. ”, ja temast endast saab maa peal pagulas ja rändaja. Siin antakse ilmselt mõista, et verest rüvetatud ja kuritegevusega solvatud pinnas ei lase mõrvari käega külvatud seemnetel idaneda ja vilja kanda;

Veelgi enam, mõrvar ise aetakse välja haritavalt maalt, millel ta seni õnnelikult elanud, ning on sunnitud näljase ja kodutu hulkurina viljatul kõrbes rändama. Vanale Testamendile ei ole võõras kujutlus maast, kes käitub nagu elusolend, kes on nördinud oma elanike pattudest ja tõrjub nad oma rinnast eemale. 3. Moosese raamatust loeme, et inimliku ülekohtu tõttu häbistatuna "maa on oma elanikud kõrvale heitnud", juute hoiatatakse pühalikult vajadusest järgida jumalikke seadusi ja korraldusi, "et maa ei heidaks teid välja. iseennast, kui hakkate seda rüvetama, nagu ta kukutas rahvad, kes olid enne teid."

Ilmselt uskusid muistsed kreeklased ka, et inimvere – või vähemalt sugulaste vere – valamine rüvetab maad. Nii rändas legendi järgi oma ema Eriphile tapnud Alkmaeon, keda mõrvatud naise vaim jälitas, pikka aega mööda maailma ringi, ei leidnud endale kusagilt rahu; kui ta lõpuks Delfi oraakli poole pöördus, ütles preestrinna talle, et "ainus riik, kus Eriphyle mässumeelne vaim teda ei kummita, on uus maa, mille meri paljastas pärast tema ema valatud verest põhjustatud rüvetamist"; või nagu ütles Thucydides: "Ta ei leia oma kannatustest rahu kuskil enne, kui ta jõuab maale, mille kohal ei paistnud veel päike sel ajal, kui ta oma ema tappis, ja mis ei olnud veel kuiv maa, sest tema rüvetas ülejäänud maa." Oraakli juhiseid järgides avastas Alcmaeon Achelouse suudmes väikesed ja viljatud Echinada saared; kreeklaste arvates tekkisid need rannikumaast, mida jõevool kandis, pärast seda, kui Alkmaion oma kuriteo toime pani; neil saartel leidis ta endale pelgupaiga. Teise versiooni kohaselt leidis tapja ajutise peavarju sünges Psofise orus Arkaadia karmide mägede vahel; kuid ka siin keeldus maa oma ema mõrvari jaoks vilja kandmast ja ta oli sarnaselt Kainiga sunnitud naasma oma endise raske rännu elu juurde.

Arusaam maast kui võimsast jumalusest, kellele inimvere valamine on solvang ja keda tuleb ohverdada, on levinud mõnede Ülem-Senegali hõimude seas. Maa ei nõua lepitust mitte ainult mõrva, vaid ka veriste haavade tekitamise eest. Nii andis tapja Bobo hõimu riigis Laro piirkonnas külavanemale kaks kitse, ühe koera ja ühe kuke, kes ohverdas need maale. Kõik külaelanikud, sealhulgas vanem, sõid siis ohverdatud looma liha, kuid tapja ja tapetute perekonnad pidusöögist osa ei võtnud. Kui tegemist oli vaid kaklusega ilma verevalamiseta, siis sellele ei antud mingit tähtsust. Kuid mahavalgunud vere nägemine vihastas maad ja seetõttu oli vaja seda ohvriga rahustada. Süüdlane andis ühe kitse ja tuhat karpi vanemale, kes ohverdas kitse maapinnale ja jagas karbid kõige lugupeetud isikute vahel. Nende vahel jagati ka maale ohverdatud kits. Kuid keegi ei mõelnud kannatanule kogu menetluse jooksul ja ta ei saanud midagi. See on arusaadav: ülesanne ei olnud hüvitada ohvritele tekitatud kahju kurjategija arvelt, vaid rahustada maad, seda suurt ja hirmuäratavat jumalust, kes valutas verd nähes. Antud juhul ei olnud ohvril õigust millelegi. Piisab, kui maa rahuneb talle ohverdatud kitse hinge söömisest, sest Bobo hõimu seas austatakse maad, nagu ka teisi mustanahalisi, kui suurt õigluse jumalannat.

Sarnased kombed ja uskumused eksisteerisid ka Nunuma, teise Ülem-Senegali hõimu seas. Mõrvar saadeti kolmeks aastaks pagendusse ning ta pidi maksma karpide ja kariloomadena suurt trahvi, mitte mõrvatud mehe perekonna tasu, vaid selleks, et rahustada maad ja teisi kohalikke jumalusi, kes olid solvunud mahavoolanud vere nägemisest. Ühe härja ohverdas vihasele maale preester, kes kandis tiitlit “Maa juht”, liha, nagu karbidki, jagati auväärsemate isikute vahel, kuid tapetute perekond ei osalenud. diviisi või sai teistega sama osa liha ja raha.Verevalamisega kaasnenud tüli korral, kuid tapmata, andis ründaja ühe härja, lamba, kitse ja neli kana, mis kõik ohverdati kohaliku rahustamiseks jumalad, nördinud verevalamisest.Härja ohverdas maale selle “pealik” vanemate külade juuresolekul; lambad olid pühendatud jõele ja kanad kividele ja metsale; kitse ohverdas külavanem oma isiklikule kinnismõteele. Kui neid puhastavaid ohvreid ei toodaks, ootaks Nunumi sõnul süüdlast ja tema perekonda surm vihase jumala käe läbi.

Esitatud faktid viitavad sellele, et mõrvarile pandud silt ei kaitse algselt mitte mõrvarit ennast, vaid teisi inimesi, kes võisid temaga kokkupuutel rüvetuda ja tekitada jumaluse, keda ta solvas, või teda jälitava vaimu viha; teisisõnu, silt oli signaal, mis hoiatas inimesi vajadusest kõrvale astuda, sarnaselt Iisraeli pidalitõbiste erirõivastele.

Siiski on ka teisi fakte, mis lubavad, nagu Kaini legendist järeldub, arvata, et märk oli mõeldud spetsiaalselt mõrvarile endale ja oht, mille eest see teda kaitseks pakkus, oli kättemaks, mitte mõrvatud mehe sugulaste poolt. , vaid tema vihasest vaimust . See ebausk oli muistses Atikas väga levinud. Nii ütleb Platon, et Vana-Kreeka uskumuse kohaselt kummitab mõrvarit hiljuti mõrvatud inimese vaim, sest ta on nördinud vaatepildist, kuidas kurjategija kõnnib vabalt mööda oma kodumaad. Seetõttu peab mõrvar kodumaalt üheks aastaks pensionile minema, kuni vahepeal nördinud vaimu viha maha jahtub, ning enne kodumaale naasmist end ohvrite ja väljakujunenud riitustega puhastama. Kui mõrvari ohver oli välismaalane, siis mõrvar peab vältima mõrvatud mehe kodumaad ja ka oma kodumaad ning pagulusse minnes järgima tavade ettekirjutatud teed; sest sellest ei tule midagi head, kui ta tiirleb mööda oma maad, mida jälitab vihane vaim.

Eespool nägime, et Akikuyu hõimu seas peetakse mõrvarit mõne ohtliku saasta kandjaks, millega ta võib nendega kokkupuutel teisi inimesi nakatada. Sellele, et sellise saastatuse ja mõrvatud inimese vaimu vahel on teatav seos, viitab üks toimepandud kuriteo lunastamiseks harjutatud tseremooniatest. Külavanemad ohverdavad sea ühe püha viigipuu lähedal, millel on oluline osa hõimu religioossetes riitustes. Siin teevad nad pidusööki ja söövad looma maitsvamaid osi, jättes rasva, sisikonna ja mõned luud vaimule, kes on kindlad, et samal õhtul ilmub metskassi kujul ja sööb selle kõik ära. Pärast seda, olles oma nälja rahuldanud, rahuneb ta maha ega tule enam külla ega sega selle elanikke. Tuleb märkida, et selle hõimu seas hõlmab rüvetamist ja vastavaid riitusi ainult tema enda klanni kuuluva inimese mõrvamine; teise klanni või hõimu inimese tapmisel selliseid tagajärgi ei ole.

Ida-Aafrikas elgoni Bagishu hõimu kommete kohaselt peab samasse klanni kuulunud sama küla elaniku tapmises süüdi isik lahkuma oma külast ja kolima teise kohta, isegi kui ta on leppinud oma sugulastega. mõrvatud inimene. Seejärel peab ta tapma kitse, määrima oma rinnale selle mao sisuga ja viskama ülejäänu tapetute maja katusele, et "rahustada" (tapetute vaimu). Sarnane puhastusriitus on kehtestatud see hõim sõdalasele, kes on lahingus tapnud inimese ja võib kindlalt öelda, et rituaali eesmärk on rahustada tapetute vaimu. Sõdalane naaseb oma külla, kuid tal pole õigust kulutada esimene öö oma majas, kuid peab jääma mõne oma sõbra majja.Õhtul tapab kitse või lamba, paneb selle mao sisu potti ja määrib määrib pea, rindkere ja käed rasvaga . Kui tal on lapsed, siis määritakse ka neid sarnaselt. Olles nii ennast ja lapsi kaitsnud, läheb sõdalane julgelt oma majja, määrib kõik uksepiidad sisse ja viskab kitse mao järelejäänud sisu peale. katus, ilmselt seal varitseva vaimu poolt ära õgimiseks.Terve päeva ei julge mõrvar toitu kätega puudutada ja peab sööma kahe selleks otstarbeks valmistatud söögipulga abil.Järgmisel päeval võib ta vabalt tagasi pöörduda oma majja ja oma tavapärasesse ellu. Kõik need piirangud ei kehti tema naise kohta; ta võib isegi minna mõrvatut leinama ja osaleda tema matustel. Selline kurbuse ilming aitab isegi leevendada vaimu ebasõbralikke tundeid ja võib kallutada teda oma mehele andestama.

Kavirondo nilotide seas on mõrvar isoleeritud teistest külaelanikest ja elab eraldi onnis koos vana naisega, kes teda teenindab, talle süüa valmistab ja ka toidab, sest tal on keelatud toitu kätega puudutada. See isolatsioon kestab kolm päeva. Neljandal päeval viib teine ​​mees, kes ise kunagi mõrva sooritas või lahingus inimese tappis, mõrvari jõkke, kus ta peseb ta pealaest jalatallani; siis lõikab ta kitse, keedab selle liha ja asetab lihatüki neljale pulgale; tapja sööb kõik neli tükki ükshaaval kätest ära, misjärel asetab sama inimene pulkadele neli tükki paksu putru, mille mõrvar peab ka alla neelama. Lõpuks lõigatakse kitsenahk kolmeks ribaks, millest üks asetatakse tapjale kaela ja ülejäänud kaks mähitakse ümber käte. Kogu rituaali viivad jõe kaldal läbi vaid kaks inimest. Rituaali lõpus võib tapja vabalt koju naasta. Arvatakse, et kuni sellist rituaali pole sooritatud, ei saa lahkunu vaim minna surnutemaale ja hõljub mõrvari kohal.

Ülem-Kongos elava Baloko hõimu hulgas ei pea see, kes mõnest naaberkülast pärit inimese tapab, mõrvatud vaimu kartma, sest vaimud rändavad siin vaid väga piiratud alal; aga teisest küljest ei saa kartmatult tappa inimest oma külast, kus tapjat eraldab vaimust väike vahemaa, mis paneb teda pidevalt kartma vaimu kättemaksu. Siin pole tapja kahjuks rituaali, mis teda hirmust vabastaks ja tapja on sunnitud oma ohvrit leinama, nagu oleks see tema enda vend, ta lakkab oma välimusest hoolimast, ajab pea kiilaks, paastub ja valab ojasid. krokodilli pisarad. Kõik need leina välised ilmingud, mida lihtsameelne eurooplane võib võtta kui siira meeleparanduse ja kahetsuse märke, on tegelikult loodud vaid vaimu petmiseks.

Samamoodi on Põhja-Ameerika Omaha indiaanlaste seas mõrvar, kelle elu mõrvatud mehe sugulased säästavad, teatud aja jooksul, tavaliselt kahe kuni nelja aasta jooksul, järgima teatud rangeid reegleid. Ta peab kõndima paljajalu, mitte sööma sooja toitu, mitte tõstma häält ega ringi vaatama. Tema riided peaksid olema alati mähitud, isegi sooja ilmaga, ja krae peab olema tihedalt suletud. Tal on keelatud kätega õõtsuda, ta peab hoidma neid keha külge surutuna; ta ei tohiks juukseid kammida ega lasta neil tuule käes lennata. Keegi ei tohi temaga koos süüa ja tema telgis tohib elada ainult üks tema sugulane. Kui kogu hõim läheb jahile, on ta kohustatud paigutama oma eluruumi ülejäänutest veerand miili kaugusele, "et mõrvatud mehe vaim ei tõstaks tugevat tuult, mis võib kahjustada." Siin toodud mõrvari isoleerimiseks üldleerist näib andvat võtme selgituseks kõik üldised piirangud, millele primitiivsete rahvaste seas kehtivad tahtlikult või tahtmatult mõrva toime pannud inimesed. Selliste inimeste isoleerimine ei ole ette nähtud. moraalsest vastikustundest nende kuriteo vastu, kuid ainult praktilistel ettevaatlikkuse motiividel või lihtsalt hirmust ohtliku vaimu ees, mis mõrvari kannul jälitab.

Uus-Guinea kirderannikul Yabimi hõimu seas sunnivad mõrvatud mehe sugulased, kes olid nõus verevaenu asemel rahalist tasu saama, mõrvari omakseid kriidiga oma otsaesist määrima, “et vaim ei segaks neid, ei võtaks sigu nende karjast ära ega lööks hambaid lahti, et nad mõrva eest kätte ei maksnud." Siin näeme, et mitte mõrvar ise, vaid kuriteoohvri lähedased märgivad ära. end märgiga, kuid põhimõte jääb samaks.Mõrvatud mehe vaim on loomulikult nördinud südametute sugulaste käitumise peale, kes tapetud vere eest mõrvari verd ei nõudnud. Ja nii, kui vaim on valmis tormama ja lasevad hambad lahti või tõmbavad siga karjast välja või tekitavad neile muud ebaõnne, siis see peatub järsku valget märki nähes nende mustal või tumepruunil otsmikul. Tundub, et see märk toimib kviitungina tapjalt tasumisele kuuluv raha täissumma, tõend, et omaksed on saavutanud kui mitte vere, siis rahalise tasu mõrva eest... Ja vaim peaks selle nõrga lohutusega rahul olema ja päästma mõrvatud mehe perekonna igasugusest tagakiusamisest tulevikus. Sama märgi ja samal eesmärgil võib muidugi asetada mõrvari otsaesisele tõendina, et ta tasus oma kuriteo eest täielikult sularahas või hõimu tavalises rahaekvivalendis ja et seetõttu ei saa vaim olla. igasugune seos temaga.väidab. Kas "Kaini pitser" polnud samasugune märk? Kas see ei olnud ka tõend tema valatud vere eest makstud hüvitise kohta, omamoodi kviitung temalt rahasumma saamise kohta?

Tõenäoliselt oli see nii, kuid on veel üks võimalus, mida ei saa samuti eirata. Ilmselgelt võiks minu äsja välja toodud teooria kohaselt "Kaini märgi" panna inimesele, kes tappis oma hõimukaaslase või külakaaslase, sest mõrva eest maksti hüvitist ainult nende inimestega, kes kuulusid samasse hõimu või kogukonda. mõrvar Aga tapetud vaenlaste vaimud ei ole ilmselt vähem ohtlikud kui tapetud sõprade vaimud ja kui tundub võimatu neid rahustada sugulastele rahasumma maksmisega, siis mida nendega veel teha saab?Kaitseks oli mitu võimalust sõdalased inimeste vaimudest, kes nad enne tähtaega järgmisse maailma saatsid. Üks vahend oli ilmselgelt see, et mõrvar riietas end nii, et vaim teda ära ei tunneks; teine ​​oli anda endale selline sõjakas ja kohutav näib, et vaim ei julgeks temaga võistelda.Üks neist kahest motiivist seisneb järgmiste kommete taga, mille valin paljude sarnaste seast.

Bayakka, üks bantu hõimudest Kongo vabariigis, „on usk, et lahingus hukkunud mees saadab oma hinge mehele, kes ta tappis, et maksta kätte tema mõrva eest; kuid viimane saab vältida surma, kui ta torkab papagoi sabast punase sule oma juustesse ja värvib oma otsaesise punaseks." Tonga (Kagu-Aafrikas) usub, et inimene, kes tapab lahingus vaenlase, on suures ohus. tapetute vaim , mis teda kummitab ja võib hulluks ajada. Vaimu kättemaksu eest kaitsmiseks peab tapja viibima hõimu peamises külas mitu päeva, mille jooksul ta ei saa koju oma naise juurde minna, peab kandma vanu riideid ja sööma spetsiaalsetest nõudest spetsiaalse lusika abil.Vanasti tehti sellise inimese kulmude vahele sisselõiked ja hõõruti nendesse spetsiaalset salvi, mis tekitas akne, andes inimesele akne välimuse. raevunud pühvlid. Basotho hõimu hulgas "sõdalased, kes tapavad vaenlase, läbivad puhastuse. Hõimu juht peab nad pesema ja tooma nad kogu armee juuresolekul härja ohverdama. Samuti hõõruvad nad keha sapiga. loom, mis hoiab ära nende tagakiusamise vaimu poolt."

Kavirondos asuvate bantu hõimude seas on komme, mille kohaselt lahingus vaenlase tapnud inimene ajab koju naastes oma pea ja sõbrad hõõruvad tema keha tavaliselt lehmasõnnikust valmistatud salviga, nii et tapetud inimese vaim ei maksa talle kätte. Kavirondost pärit balukhjade seas on „sõdalane, kes tapab lahingus mehe, isoleeritud oma külast ja elab umbes neli päeva eraldi onnis, kus vana naine talle süüa teeb ja teda toidab nagu last, sest ta ei ole peaks puudutama toitu. Viiendal päeval läheb ta jõe äärde, kaasas teine ​​mees, kes ta esmalt peseb, seejärel tapab valge kitse ja pärast selle liha keetmist söödab selle sõdalasele. Kitse nahk lõigatakse tükkideks, mis mähitakse sõdalase käte ja pea ümber, misjärel naaseb ta ööseks oma ajutisse onni. Järgmisel päeval viiakse ta uuesti jõe äärde ja pestakse, siis antakse talle valge kana, mille ta ise tapab ja saatja toidab teda jälle kanalihaga. Siis kuulutatakse ta lõpuks puhtaks ja saab oma koju tagasi pöörduda. Mõnikord juhtub, et sõdalane torkab lahingus teise inimese odaga läbi, viimane sureb saadud haavadesse mõni aeg hiljem. Seejärel tulevad tapetute omaksed sõdalase juurde ja teavitavad teda haavatu surmast ning sõdalane isoleeritakse koheselt kogukonnast kogu ajaks, kuni kõik ülalkirjeldatud rituaalid on sooritatud. Põliselanikud ütlevad, et need riitused on vajalikud lahkunu vaimu vabastamiseks, mis jääb sõdalase külge kuni kogu rituaali lõpuni. Kui sõdalane otsustab rituaali sooritamisest keelduda, küsib vaim temalt: "Miks sa rituaali läbi ei vii ja mind ei vabasta?" Kui sõdalane keeldub ka pärast seda, haarab vaim tal kõrist kinni. ja kägista teda."

Eespool nägime, et Kavirondost pärit nilotel on mõrvarite suhtes säilinud täiesti sarnane komme, püüdes vabaneda mõrvatud inimese hinge kättemaksust. See rituaali täiuslik sarnasus mõlemal juhul heidab koos selgelt väljendatud motiividega ereda valguse mõrvari, olgu siis sõdalase või kurjategija, vaadeldud puhastusriituste põhitähendusele: mõlemal juhul on eesmärk sama - vabastada inimene ohvri kättemaksuhimulisest vaimust. Mõlema käe pea ja käte mähkimine kitsenaha tükkidega näib olevat mõeldud selleks, et muuta inimene vaimule tundmatuks. Isegi juhtudel, kui meie allikad ei räägi midagi tapetute vaimu kohta, võime siiski kindlalt väita, et sõdalaste või teiste sõdalaste huvides inimverd valanud inimeste puhastustoimingud on suunatud vihase vaimu rahustamisele. tema ära sõitmine või tema petmine. Seega, kui ichopi hõimu seas (Kesk-Aafrikas) läheneb sõjakäigult naasnud võidukas armee oma külale, teeb see jõekaldal peatuse, kõik sõdalased, kes tapsid lahingus vaenlasi, määrivad oma käed ja kehad valge värviga. savi ja need, kes ise vaenlast odaga ei torganud, vaid aitasid teda ainult lõpetada, katavad saviga ainult parema käe. Sel ööl magavad mõrvarid karjakoplis ja kardavad oma maja lähedale tulla. Järgmisel hommikul pesevad nad jões savi maha. Šamaan serveerib neile imejooki ja määrib nende kehad värske savikihiga. Seda protseduuri korratakse kuus päeva järjest ja puhastamine loetakse lõppenuks. Jääb üle vaid pead raseerida, misjärel sõdalased kuulutatakse puhtaks ja saavad oma kodudesse naasta. Galla hõimude rühma kuuluva borana seas pesevad naised, kui sõjaväeüksus külasse naaseb, peki ja õli seguga lahingus vaenlase laagrist inimesi tapnud võitjaid ning nende näod on punaseks ja valgeks värvitud. . Maasai hõimu seas värvivad sõdalased, kes tapavad lahingu ajal välismaalasi, oma keha parema poole punaseks ja vasaku poole valgeks. Samamoodi värvivad oma keha ühelt poolt punaseks ja teiselt poolt valgeks Nandi hõimu põliselanikud, kes on tapnud teise hõimu inimese. Neli päeva pärast mõrva peetakse mõrvarit ebapuhtaks ja ta ei saa oma koju tagasi pöörduda; ta ehitab endale väikese telgi jõe kaldale, kus ta elab. Kõik need päevad ei tohiks tal olla suhteid oma naise ega armukesega ning ta võib süüa ainult kaera-, veise- ja kitseliha. Neljanda päeva lõpus peab ta end puhastama tugeva lahtistiga, mis on valmistatud sigette puu mahlast ja kitsepiimast, mis on segatud vasika verega. Wagogo hõimu seas ümbritseb lahingus vaenlase tapnud inimene oma parema silma punase ja vasaku silmaga musta värviga.

Briti Columbias Thomsoni jõe ääres elavate indiaanlaste kombe kohaselt värvivad vaenlasi tapnud inimesed näo mustaks. Nad usuvad, et ilma selliste ettevaatusabinõudeta teeb mõrvatud inimese vaim mõrvari pimedaks. Pima indiaanlane, kes tappis ühe oma traditsioonilistest vaenlastest apatšid, allutati kuus päeva rangele isoleerimisele ja puhastamisele. Kogu selle aja polnud tal õigust liha ega soola puudutada, tuld vaadata ega kellegagi rääkida. Ta elas üksi metsas, kus teda teenindas vana naine, kes tõi kasinat toitu. Peaaegu kogu selle aja oli tema pea kaetud savikihiga, mida tal polnud õigust puudutada. Rühm tinne indiaanlasi, kes hävitas Coppermine’i jõe ääres “vasest” eskimote salga, pidas end pärast seda rüvetatuks ja järgis enda puhastamiseks pikka aega mitmeid kummalisi piiranguid. vaenlasel oli rangelt keelatud endale ja teistele toitu valmistada.keelatud oli kellegi teise roogadest juua ja võõra piipu suitsetada,keedetud liha süüa,kuid ainult toorelt,röstitult või päikese käes kuivatatult.Ja iga kord enne söömist enne esimese tüki suhu panemist pidid nad näod ninast lõuani ja põskede vahelt ühest kõrvast teise punase ookriga värvima.

Chinooki indiaanihõimu hulgas (Oregoni ja Washingtoni osariikides) maalis mõrvar oma näo söega ja sulatas searasva ning pani seedrikoorest rõngad pähe, pahkluudele ja kätele. Viie päeva pärast pesti must värv maha ja asendati punasega. Kõik viis päeva ei tohtinud ta magada ega isegi pikali heita, samuti ei tohtinud ta lapsi ja teiste sööke vaadata. Puhastusperioodi lõpupoole riputas ta oma seedrikoorest tehtud pearõnga puu külge ja see puu pidi üldlevinud arvamuse kohaselt ära kuivama. Langtoni lahe lähedal elanud eskimote seas peeti indiaanlase ja vaala tapmist võrdselt uhketeks tegudeks. Mees, kes tappis indiaanlase, oli tätoveeritud ninast kõrvadeni ja mees, kes tappis vaala, oli tätoveeritud suust kõrvadeni. Mõlemad pidid hoiduma igasugusest tööst viis päeva ja teatud tüüpi toidust terve aasta; eelkõige oli keelatud süüa loomade pead ja sisikonda. Kui Arunta hõimu metslaste salk (Kesk-Austraalias) naaseb pärast verist haarangut koju ja maksab vaenlasele solvangu eest kätte, kardavad nad tapetu vaimu, olles täiesti kindlad, et ta jälitab neid. väike lind, kes kostab kaeblikku hüüet. Mitu päeva pärast naasmist ei räägi nad haarangust midagi, värvivad oma keha söepulbriga ning kaunistavad oma otsaesist ja ninasõõrmeid roheliste okstega. Lõpuks värvivad nad kogu keha ja näo erksate värvidega ning pärast seda hakkavad juhtunust rääkima; aga öösiti ei saa nad ikka veel magama jääda, kuulates linnu kaeblikku kisa, milles kujutavad ette oma ohvri häält.

Fidži saartel pühitseti või allutati tabu iga põliselanik, kes tappis sõjas nuiaga mehe. Kohalik pealik värvis kurkumiga oma keha pealaest jalatallani punaseks. Ehitati spetsiaalne onn, kus ta pidi veetma esimesed kolm ööd ja tal oli keelatud pikali heita ning magada sai ainult istudes. Esimesed kolm päeva ei saanud ta riideid vahetada, kehalt värvi eemaldada ega majja, kus naine viibis, siseneda. Seda, et need juhised olid mõeldud kaitsma sõdalast tema tapetud inimese vaimu eest, kinnitab täielikult samade saarlaste teine ​​komme. Kui nad, nagu nende metslaste seas sageli juhtus, matsid inimese elusalt maa alla, siis tegid nad ööpimeduses kohutavat häält bambuskeppide löökide, erilise kesta trompetihelide ja sarnaste vahenditega, et aja ära surnud mehe vaim ja takista tal oma koju naasmast. sinu vana maja. Ja selleks, et muuta see maja vaimule ebaatraktiivseks, eemaldasid nad maja seintelt kõikvõimalikud kaunistused ja riputasid need üles erinevate esemetega, mis nende arvates olid kõige vastumeelsemad. Sarnane komme oli ka Põhja-Ameerika indiaanlastel: äsja piinatud vaenlase vaimu surnuks ajamiseks jooksid nad hirmuäratavate kisadega mööda küla ringi ja peksid pulkadega erinevatele majapidamisriistadele, maja seintele ja katustele. onnid. Samasuguseid kombeid järgitakse tänapäevalgi Uus-Guinea ja Bismarcki saarestiku erinevates osades.

Seega on võimalik, et "Kaini pitserit" kasutati selleks, et muuta mõrvar tapetud inimese vaimule äratundmatuks või et anda tema välimus nii eemaletõukav või hirmutav, et vähemalt vaimul ei oleks enam mingit soovi. Erinevates töödes pakkusin välja, et leinariietus kaitses üldiselt ellujäänud sugulasi surnud inimese vaimu eest, mis neid hirmutas.

Olenemata minu väite õigsusest võib kindlalt väita, et inimesed püüavad mõnikord end piisavalt ümber kujundada, et jääda surnute poolt tundmatuks. Nii seisavad Malai saarestiku suurel saarel Timori läänepoolsetes rajoonides enne lahkunu kirstu panemist tema naised ringi ja leinavad teda; nende sõbrannad on sealsamas, kõik juuksed maas, et lahkunu “nitu” (vaim) neid ära ei tunneks.Heerode seas (Edela-Aafrikas) juhtub, et surev inimene pöördub inimese poole, keda ta ei armasta, sõnadega: "Kust?" olete selle võtnud? Ma ei taha sind siin näha" - ja näitab samal ajal talle vasaku käega viigimarja. Selliseid sõnu kuulnud inimene juba teab, et surija on otsustanud ta pärast surma maailmast eemale tõrjuda ja seetõttu ootab teda peagi surm. Paljudel juhtudel suudab ta aga ähvardavat ohtu vältida. Selleks lahkub ta kiiresti surija juurest ja otsib üles “ongangi” ehk ravitseja või nõia, kes ta lahti riietab, peseb, õliga hõõrub ja teistsugustesse riietesse vahetab.Seejärel rahuneb täielikult, öeldes : “No nüüd ei tunne isa mind ära.” . Ja lahkunu pärast pole tal enam midagi karta.

Samuti on võimalik, et pärast seda, kui Jumal märkis Kaini erilise pitsatiga, rahunes viimane täielikult, olles kindel, et mõrvatud venna vaim ei tunne teda ära ega häiri teda. Me ei saa täpselt öelda, millise märgiga tähistas Jumal esimest mõrvarit; parimal juhul saame selles küsimuses teha vaid ühe või teise oletuse. Kaasaegsete metslaste sarnaste tavade järgi otsustades oleks Jumal võinud Kaini värvida punaseks, mustaks või valgeks või võib-olla ütles tema kunstimaitse talle kõigi nende värvide üht või teist kombinatsiooni. Näiteks võis ta värvida selle ühtlaseks punaseks, nagu Fidži saarte metslastel kombeks, või valgeks, nagu Ichopi metslased, või mustaks, nagu Arunta hõim; aga ta võis ka ühe poole kehast katta punase ja teise valge värviga, nagu maasai ja nandi hõimudel kombeks. Samuti on võimalik, et jumal piiras oma kunstiliste jõupingutuste välja ainult Kaini näoga ja joonistas Vago stiilis tema parema silma punase värviga ja vasaku silma mustaga või maalis ta näo õrnade kinaveri toonidega. ninast lõuani ja suust kõrvadeni, tinne indiaani hõimu kommete järgi. Samuti võis ta katta Kaini pea savikihiga, nagu teevad Pima, või määrida kogu oma keha lehmasõnnikuga vastavalt Bantu tavadele. Lõpuks võis ta selle tätoveerida nagu eskimod ninast kõrvadeni või kulmude vahele, nagu Tongal, mille tõttu tekkisid villid, andes inimesele vihase pühvli välimuse. Nii tundmatuseni kaunistatud esimene härra Smith (Cain tähendab inglise keeles Smithi) võis vabalt kõndida mööda maakera pinda, kartmata kohtuda oma mõrvatud venna vaimuga. Tubalcain, Kaini järglane, oli Piibli järgi esimene sepp (1Ms 4:22). Araabia ja süüria keeles tähendab "kain" "seppa". Autoril on sõnamäng: smith tähendab inglise keeles “sepp” ja on ka levinud perekonnanimi.

Selle "Kaini pitseri" tõlgenduse eeliseks on see, et see kõrvaldab piibliloost ilmse absurdsuse, sest tavapärase tõlgenduse kohaselt pani Jumal Kainile märgi, et kaitsta teda võimaliku inimeste rünnaku eest, kuid unustasin samal ajal ilmselgelt täielikult, et sisuliselt polnud Kaini ründajat, sest kogu maakera elanikkond koosnes siis mõrvarist endast ja tema vanematest. Ja seetõttu, eeldades, et vaenlane, kelle esimene mõrvar oli tundis hirmu mitte elav inimene, vaid vaim, väldime sellega lugupidamatut suhtumist Jumalasse ega omista talle sellist jõhkrat unustamist, mis on jumaliku kõiketeadmisega täiesti vastuolus. Siin selgub taas, et võrdlev meetod toimib nagu võimas advocatus dei Advocatus dei (Jumala eestkõneleja) – katoliikluses kaitseb kanoniseeritu pühadust kuradi eestkõneleja (advocatus diaboli) argumentide vastu, kes vaidlustas tema pühaduse.

Selle küsimuse võti on vastus, mitte vähem huvitav -
küsimus: „Miks võttis Jumal vastu Aabeli ohvri, aga Jumal võttis vastu Kaini ohvri?
ei jälginud? Kellel on õigus: Eeval või apostel Johannesel? Eve Kaini kohta: " Omandatud
Ma olen mees Issandalt."

Ap. John: "Mitte nagu Kain, kes oli kurjast"(1. Johannese 3:12).
Kui Eeval on õigus, siis miks on tema poja elu nii katki? Must kadedus
vend, ükskõiksus Jumala hoiatuse suhtes, vennatapp, jultunud
vestlus Jumalaga ("Miks ma olen oma venna hoidja?") ja demonstratiivne lahkumine
Issanda juurest Nodi maale, kus ta tappis üks Aadama järeltulijatest
neljandas põlvkonnas - Lamech. (1Ms 4:23-24), kui Kain oli juba komponeerinud
tormas sisse ja kaasas oli poiss. Aadama ja Eeva patt on hullem, kui tundub
esmapilgul: sõnakuulmatus, keelatud vili... müüsid, geeni-
peaaegu kogu inimkond pattu tegema, mis täna veel piinab 6 miljardit inimest,
Inimene.

Miks võttis Jumal vastu Aabeli ohvri, aga Jumal võttis vastu Kaini ohvri?
ei jälginud?

Ja pärast kõike, pärast kohutavat tehingut, mitte sõnagi meeleparandust?! Maha visatud
kõik süüdistavad kedagi: Eeva süüdistab madu, Aadam süüdistab Jumalat ("see on naine,
mille sa mulle andsid." Ja solvununa, olles paradiisi piiridest välja astunud, uppusid nad budismi.
jah, pole kunagi meelt parandanud. Poeg sünnib, ema rõõmustab: "Sain kätte."
Ma olen mees Issandalt." Aga müüdud on kurat juba pitseri peale pannud
tema poeg Aadam ja Eeva.

Ap. John, kes näeb võrreldamatult sügavamale kui kahetsematu ema,
kirjutab: "Mitte nagu Kain, kes oli kurjast."

Kristlikud abikaasad, teadke, et kui langete pattu ega paranda meelt,
olles vaikinud kirikus, siis esimene, kes sündis teie perre pärast seda,
võib olla tähistatud Kaini pitsatiga. Kas see on katkine elu,
Downi haigus või halb iseloom või midagi taolist
kuni kinnisideeni. Paljud faktid kinnitavad selle võimalikkust
enamikul juhtudel, kuigi on ka erandeid.

Sellise märgiga, nii julge iseloomuga, religioosne Kain
toob Jumalale ohvri. Kuid Jumal ei vaadanud teda. Ja sugugi mitte sellepärast
nad tõlgendavad, et Aabel tõi vereohvri Kristuse ohvri prototüübina.

Ja Kain on veretu.

Igaüks tõi oma tegemistest midagi kaasa. Ja täna teenime Issandat
neile, milles me rikkad oleme, anname Talle oma võimete ja võimalustega. kell-
See, kas Issand võtab meie kingituse vastu või lükkab tagasi, sõltub ainult sellest, kelle pitser
ilmub meie ellu – Issandale või kuradile kuulumise pitser
lu, kellele me mitte ainult ei anna kohta, vaid vahel anname ka ruumi
keele, mõtete ja tegude tasandil, kuigi jääme religioosseks, nagu
Kain ja me isegi proovime midagi Jumala heaks teha.

Fraseoloogilise üksuse tähendus on Kaini pitser või Kaini pitser.

See varem sageli kasutatud termin tähendab reetmist, isikut, kes reetis ja kes, nagu
Kain, mõisteti karistuseks riigireetmise eest. Lõppude lõpuks reetis Kain oma venna, tappes ta, teenides sellega endale pitseri.

Kaini pitseri raamat. Ekspress Välised kuritegevuse tunnused kellelgi. - [ Nüüd] inimesed kardavad mind, nad kutsuvad mind "mõrvariks", aga siis olin veel nagu beebi, seda Kaini pitserit polnud veel minu peal(Korolenko. Tapja). - Piibli müüdist Aadama ja Eeva poja Kaini, oma venna Aabeli mõrvast (see oli esimene mõrv maa peal), mille eest Jumal märkis ta näo erimärgiga. Nimest "Kain" sai raske kurjategija üldnimetus.

Vene kirjakeele fraseoloogiline sõnastik. - M.: Astrel, AST. A. I. Fedorov. 2008.

Vaadake, mis on "Kaini pitser" teistes sõnaraamatutes:

CAIN'S SEAL- “CAIN’S PRINT”, Venemaa, ILUKORRADE LAAD, 1996, värviline, 41 min. Teleteater. A. Rodini raamatu põhjal. Süžee põhineb kahevõitluses M. Lermontovi tapnud Nikolai Martõnovi mälestustel. Osades: Igor Yasulovitš (vt JASULOVICH Igor Nikolajevitš).... ... Kino entsüklopeedia

Kaini pitser- nimisõna, sünonüümide arv: 1 kuriteo patt (1) ASIS Sünonüümide sõnaraamat. V.N. Trishin. 2013… Sünonüümide sõnastik

CAIN'S SEAL- see heidiku või kurjategija märk. See tähendab tegude sooritamist, millel on ühiskonna poolt tagasi lükatud omadused. See tähendab, et isikut või isikute rühma (X), harvemini organisatsiooni (Z) tähistavad ilmsed märgid nende tegevusest... Vene keele fraseoloogiline sõnaraamat

Kaini pitser- see on eriline märk, millega Vana Testamendi järgi märkis Jumal Aadama ja Eeva vanema poja. Kain on patus sündimise esimene vili. Sünnist saati oli ta sünge, vihane ja kade. Need omadused tõukasid ta vennatapu kohutava patuni... ... Vaimse kultuuri alused (õpetaja entsüklopeediline sõnaraamat)

Kaini pitser- tiib. sl. Piibli müüdis on Kain üks Aadama ja Eeva poegadest; pärast seda, kui ta tappis oma venna Aabeli (see oli esimene mõrv maa peal), tegi Jumal temast "märgi" (1. Moosese raamat, 4). Nimi Kain, mis sai tavaliseks nimisõnaks tõsise kurjategija, koletise,... ... Universaalne täiendav praktiline selgitav sõnastik, autor I. Mostitsky

Kaini pitser- Raamat Jälg, jälg, väliseid märke kuritegevus. /i> Läheb tagasi Piibli juurde. FSRY, 319; BMS 1998, 444 ...

"CAIN'S SEAL"- eriline märk, Krimm oli Piibli järgi Jumala poolt tähistatud. legend, Aadama ja Eeva Kaini vanim poeg, sest ta tappis kadedusest oma venna Aabeli... Ateistlik sõnaraamat

Kain. Kaini pitser- Piibli müüdis on Kain üks Aadama ja Eeva poegadest; pärast seda, kui ta tappis oma venna Aabeli (see oli esimene mõrv maa peal), näitas Jumal talle märki (1. Moosese raamat, 4). Nimi Kain, millest on saanud tõsine kurjategija, koletis, mõrvar,... ... Populaarsete sõnade ja väljendite sõnastik

SEAL- Kaini pitser. Raamat Jälg, jälg, kuritegevuse välised tunnused. /i> Läheb tagasi Piibli juurde. FSRY, 319; BMS 1998, 444. Kellelegi pitsat panna/panna, mille peale. Raamat Aegunud Jäta kellele l., mille peale l. jälg sellest, mida l. mõju, mõju. F... ... Suur vene ütluste sõnastik

DEEMONLIKUD MÄRGID- demonoloogias usuti, et saatanaga lepingu sõlmimisel anti neofüüdile kuradi märk ehk "saatana pitser". See oli pimeduse jõudude teenimise sümbol. Kuradimärk meenutas armi, sünnimärki või tätoveeringut. See oleks võinud... Sümbolid, märgid, embleemid. Entsüklopeedia

Raamatud

• Kaini pitser. Parandamatu kallutatud uurimine, V. G. Gitin. Ebatavaline uurimus mõrva põhjustest, motiividest ja psühholoogiast. Kuritegelike kalduvuste tuvastamise meetodid hiromantia, füsiognoomia ja astroloogia abil. Kohtuekspertiisi töötuba...