فصل 3

"مهر کاین"

در کتاب پیدایش می خوانیم که قابیل پس از قتل برادرش هابیل از ارتباط با مردم منع شد. این او را محکوم به زندگی یک تبعیدی و سرگردان کرد. قابیل از ترس اینکه هرکسی را ببیند می تواند او را بکشد، شروع کرد به شکایت از خدا در مورد سرنوشت تلخ خود. و با دلسوزی بر او، "خداوند نشانه ای به قابیل کرد تا کسی که او را ملاقات کرد او را نکشد."

بسیار محتمل است که در اینجا ما با بقای یک رسم باستانی سروکار داریم که توسط قاتلان رعایت شده است. اگرچه ما در موقعیتی نیستیم که به طور مثبت مشخص کنیم که این علامت یا مارک دقیقاً از چه چیزی تشکیل شده است، مقایسه با آداب و رسوم قاتلان در سایر نقاط جهان به ما کمک می کند حداقل درک کنیم. معنی کلیاین علامت رابرتسون اسمیت پیشنهاد کرد که این علامت چیزی نیست جز یک علامت یا علامت متمایز قبیله ای که هر یک از اعضای قبیله بر بدن خود دارند. این علامت به عنوان وسیله ای برای محافظت از او استفاده می کرد و به تعلق او به یک یا جامعه دیگر شهادت می داد که در صورت لزوم می توانست انتقام قتل او را بگیرد. ویلیام رابرتسون اسمیت (1846-1894) مستشرق انگلیسی بود که به مطالعه دین سامی ها، نزدیک ترین دوست و معلم فریزر پرداخت. به طور قابل اعتماد شناخته شده است که چنین علائم متمایز در میان مردمی که سازمان قبیله ای را حفظ کرده اند، اعمال می شود. به عنوان مثال، در میان بادیه نشینان، یکی از ویژگی های اصلی قبیله ای، مدل موی خاص است. در بسیاری از نقاط جهان، به ویژه در آفریقا، علامت قبیله، نقاشی روی بدن انسان است که با خالکوبی انجام می شود. همانطور که رابرتسون اسمیت فکر می کند، احتمالاً چنین علائمی واقعاً به عنوان وسیله ای برای محافظت از یک قبیله خاص عمل می کند ، اگرچه از طرف دیگر باید در نظر داشت که آنها می توانند برای شخصی که زندگی می کنند نیز خطرناک باشند. در یک کشور متخاصم، زیرا آنها توانایی تشخیص او را به عنوان یک دشمن تسهیل می کنند. اما حتی اگر با رابرتسون اسمیت در مورد معنای محافظتی علامت قبیله ای موافق باشیم، چنین توضیحی به سختی در مورد این مورد، یعنی "مهر قابیل" قابل استفاده است. توضیح هم داره شخصیت کلی، زیرا به هر فرد از یک قبیله خاص که نیاز به محافظت دارند و نه فقط به یک قاتل اشاره دارد. کل ماجرای کتاب مقدس ما را به این فکر می‌کند که علامت مورد نظر به هر یک از اعضای جامعه اختصاص داده نشده است، بلکه ویژگی انحصاری قاتل بوده است. بنابراین ناچاریم در جهت دیگری به دنبال توضیحات باشیم.

از خود داستان می بینیم که قابیل نه تنها در خطر کشته شدن توسط هر کسی که ملاقات می کرد قرار داشت. خدا به قابیل می گوید: «چه کردی؟ صدای خون برادرت مرا از زمین ندا می دهد. و اکنون از زمینی که دهان خود را برای دریافت خون برادرت از دست تو گشوده است، نفرین شده ای. وقتی زمین را زراعت کنی، دیگر نیروی خود را به تو نخواهد داد. تو تبعیدی و سرگردان روی زمین خواهی بود.» بدیهی است که در اینجا خون برادر مقتول، خطری واقعی برای قاتل تلقی می‌شود، زمین را نجس می‌کند و نمی‌گذارد که زاده شود. معلوم می شود که قاتل منبع حیات را مسموم کرده و بدین وسیله خطر محرومیت او و خود و شاید دیگران را به وجود آورده است و از این جا مشخص می شود که قاتل باید از کشورش اخراج شود که حضور او برای آن همیشگی است. تهدید قاتل مردی است مبتلا به طاعون، احاطه شده توسط جوی سمی، آلوده به نفس مرگ؛ لمس صرف او زمین را ویران می کند. قاتل تبعیدی که در غیابش اتهام جدیدی علیه او مطرح شد، حق داشت برای محافظت به آتیکا بازگردد، اما نمی توانست پا بر زمین بگذارد، اما مجبور بود از کشتی صحبت کند، حتی با کشتی. لنگر انداختن یا پایین آوردن نردبان در ساحل غیرممکن بود. قضات از هرگونه تماس با متهم اجتناب کردند و پرونده را در ساحل ماندند. واضح است که قانون به معنای منزوی کردن کامل قاتل بوده است که تنها با لمس سرزمین آتیکا، حتی به طور غیرمستقیم، از طریق لنگر یا نردبان، می تواند به آن آسیب برساند. به همین دلیل، قاعده ای وجود داشت که اگر چنین شخصی پس از غرق شدن یک کشتی، در ساحل کشوری که در آن جنایت را مرتکب شده بود، در دریا پرتاب شود، اجازه داشت تا زمانی که کشتی دیگری به آن برسد، در ساحل بماند. زمان کمک اما از او خواسته می شد که پاهایش را داخل نگه دارد آب دریا، - ظاهراً برای جلوگیری یا تضعیف نفوذ سم به زمین ، که اعتقاد بر این بود که از یک قاتل است.

پدیده ای کاملا مشابه با قرنطینه ای که قانون آتیک باستانی بر قاتلان تحمیل می کند، انزوای قاتلان است که امروزه در بین وحشی های جزیره دوبو واقع در جنوب شرقی گینه نو انجام می شود. در اینجا چیزی است که مبلغی که هفده سال در این جزیره زندگی کرده است در این باره می نویسد: «جنگ با بستگان زن مجاز است، اما نمی توانید اجساد مردگان را بخورید. مردی که بستگان همسرش را می کشد، دیگر هیچ غذا یا میوه ای از روستای همسرش نمی خورد. فقط همسرش می تواند برای او غذا بپزد. اگر آتش او خاموش شود، پس او مجاز نیست از هیچ خانه ای در روستایش برند بگیرد. برای شکستن این تابو، انتظار می رود شوهر بر اثر مسمومیت بمیرد. قتل یکی از خویشاوندان خونی، تابوی قوی تری بر قاتل می گذارد. هنگامی که رئیس گاگانومور پسر عموی خود را کشت، از بازگشت به روستای خود منع شد، او مجبور شد روستای جدیدی بسازد. او باید برای خودش یک بطری و کفگیر جداگانه کدو، و همچنین یک بطری مخصوص آب، یک فنجان و قابلمه برای پخت غذا تهیه می کرد. نارگیل و میوه هایی که باید برای خودش تهیه می کرد. او باید آتش خود را تا زمانی که ممکن است حفظ می کرد، وقتی آتش خاموش شد، نمی توانست آن را از آتش شخص دیگری روشن کند، بلکه مجبور بود دوباره آن را با اصطکاک بدست آورد. اگر رهبر این تابو را می شکست، خون برادرش خون خودش را مسموم می‌کرد، بدنش متورم می‌شد، به مرگ دردناکی می‌مرد».

مشاهدات انجام شده در جزیره دوبو نشان می دهد که خون یک فرد مقتول، به گفته بومیان، در صورتی که قاتل جرأت کند وارد روستای قربانی خود شود یا حداقل به طور غیرمستقیم با او تماس بگیرد، مانند یک سم واقعی بر روی قاتل عمل می کند. بنابراین، انزوای او اهمیت یک اقدام احتیاطی را بیشتر در رابطه با خودش داشت تا در ارتباط با جامعه ای که از آن اجتناب می کرد. ممکن است همین تفکر زیربنای قانون فوق آتیک باشد. اما به نظر می رسد در اینجا خطر متقابل فرض شده باشد، یعنی هم قاتل و هم افرادی که با آنها رابطه برقرار کرده در خطر ابتلا به خون مسموم بوده اند. این ایده که یک قاتل می تواند افراد دیگر را با یک ویروس بیماری زا آلوده کند بدون شک در میان قبیله Akikuyu در شرق آفریقا وجود دارد. مردم این قبیله بر این باورند که اگر قاتل برای گذراندن شب در روستایی بیاید و با خانواده ای غریب در کلبه اش غذا بخورد، افرادی که با هم غذا می خوردند آلوده به عفونت خطرناک (تاهو) می شوند که می تواند کشنده باشد. برای آنها اگر به موقع حذف نشود. حتی پوستی که قاتل روی آن خوابیده آلوده به فساد است و می تواند هر کسی را که روی آن بخوابد آلوده کند. از این رو در چنین مواقعی برای پاکسازی کلبه و اهالی آن، یک طبیب فراخوانده می شود.

در میان مورهای مراکش نیز قاتل تا آخر عمر به نوعی موجودی ناپاک محسوب می شود. از زیر ناخن‌هایش زهر می‌تراود و بنابراین هرکس آبی را که دست‌هایش را در آن شسته است بنوشد به بیماری خطرناکی مبتلا می‌شود. شما نمی توانید گوشت حیوانی را که او کشته است و همچنین هر چیزی را در جامعه او بخورید. وقتی او در محلی که مردم در حال حفر چاه هستند ظاهر می شود، آب بلافاصله خارج می شود. در گیینه می گویند ورود او به باغ یا باغ و نیز ظاهر شدن در جریان یا سطل ها و عبور از میان گله گوسفندان ممنوع است. طبق یک رسم رایج، هرچند پذیرفته نشده، او نمی تواند در «عید بزرگ» با دست خود قربانی کند؛ و در میان برخی از قبایل که عمدتاً به گویش های بربری صحبت می کنند، همین ممنوعیت در مورد شخصی که کشته شده است وجود دارد. سگی که نجس می شود تمام خونی که از بدن جاری می شود نجس تلقی می شود و ارواح شیطانی را جذب می کند.

اما در روایت کتاب مقدس از قتل هابیل، خون فرد مقتول تنها شیء بی جانی نیست که مانند یک موجود زنده رفتار می کند. اگر خون در اینجا به صورت گریه نشان داده شود، گفته می شود که زمین دهان خود را برای دریافت خون قربانی باز کرده است. مشابهی با این تصویر از زمین در آیسخولوس می‌یابیم که در یکی از تراژدی‌های او زمین خون آگاممنون مقتول را می‌نوشد. اما کتاب پیدایش گامی بیشتر در تجسم زمین برمی‌دارد، زیرا می‌گوید که قابیل «لعنت شده از زمین» بود و زمانی که او شروع به کار زمین کرد، «دیگر به او نیرو نمی‌دهد» و خود او خواهد داد. تبعیدی و سرگردان روی زمین باشد. در اینجا ظاهراً منظور این است که زمین آلوده به خون و آزرده جنایت، اجازه نمی دهد بذرهایی که دست قاتل کاشته شده جوانه بزند و میوه بدهد.

نه، خود قاتل از زمین کشت شده ای که تا به حال در آن با خوشی زندگی می کرده اخراج می شود و مجبور می شود در صحرای برهوت مانند ولگردی گرسنه و بی خانمان سرگردان شود. تصویر زمین که مانند موجودی زنده عمل می کند و از گناهان ساکنانش خشمگین شده و آنها را از سینه خود دور می کند، با عهد عتیق بیگانه نیست. در کتاب لاویان می خوانیم که با رسوایی نادرست انسانی، «سرزمین کسانی که در آن زندگی می کنند خود را واژگون کرد»، به طور جدی درباره لزوم رعایت قوانین و مقررات الهی هشدار داده شده است، «تا زمین نکند. وقتی شروع به آلوده کردنش کردی، تو را هم سرنگون کن، همانطور که او امتهای پیش از تو را سرنگون کرد.»

یونانیان باستان نیز ظاهراً معتقد بودند که ریختن خون انسان - یا حداقل خون بستگان - زمین را آلوده کرده است. بنابراین، طبق افسانه، Alcmaeon، که مادرش Erifila را کشت و توسط روح زن مقتول تعقیب شد، برای مدت طولانی در سراسر جهان سرگردان شد و در هیچ کجا آرامش پیدا نکرد. هنگامی که او سرانجام به اوراکل دلفی مراجعه کرد، کاهن به او گفت که "تنها کشوری که روح سرکش اریفیلا او را تعقیب نخواهد کرد، سرزمین جدید است که پس از آلودگی ناشی از خون ریخته شده مادرش در کنار دریا خالی شده است". یا همان طور که توسیدید می گوید: «او هیچ جایی از رنج های خود آرام نمی گیرد تا زمانی که به کشوری بیاید که در زمان کشتن مادرش هنوز خورشید بر آن نتابیده بود و هنوز خشکی نبود. زیرا تمام زمین توسط او نجس شده بود. آلکمائون با پیروی از دستورات اوراکل، جزایر کوچک و بایر Echinades را در دهانه آخلوس کشف کرد. به گفته یونانیان، آنها پس از ارتکاب جنایت Alcmaeon از سرزمین ساحلی تشکیل شده اند که توسط مسیر رودخانه برده شده است. در این جزایر پناهگاه خود را یافت. بر اساس روایتی دیگر، قاتل در دره تاریک پسوفیس، در میان کوه های خشن آرکادیا، پناهگاهی موقت پیدا کرد. اما حتی در اینجا زمین از ثمر دادن به قاتل مادرش امتناع کرد و او نیز مانند قابیل مجبور شد به زندگی سخت سابق یک سرگردان بازگردد.

تصور زمین به عنوان خدای قدرتمندی که از ریختن خون انسان آزرده می شود و باید با قربانی جبران شود در میان برخی از قبایل سنگال علیا رایج است. زمین نه تنها برای کشتن، بلکه برای ایجاد زخم های خونین نیز رستگاری می خواهد. بنابراین، در محله لارو، در کشور قبیله بوبو، «قاتل دو بز، یک سگ و یک خروس به بزرگ دهکده داد که آنها را قربانی زمین کرد. سپس همه اهالی روستا از جمله بزرگتر گوشت قربانی را خوردند اما خانواده قاتل و مقتول در این جشن شرکت نکردند. اگر فقط دعوا بود بدون ریختن خون، مهم نبود. اما دیدن خون ریخته شده زمین را خشمگین کرد، و بنابراین باید با قربانی آرام می شد. مقصر یک بز و هزار صدف به بزرگ داد و او بز را قربانی زمین کرد و صدف ها را بین محترم ترین افراد تقسیم کرد. بزی که برای زمین قربانی شد نیز بین آنها تقسیم شد. اما هیچ کس در تمام مراحل به شخص آسیب دیده فکر نکرد و او چیزی دریافت نکرد. این قابل درک است: وظیفه جبران خسارت قربانیان به هزینه مجرم نبود، بلکه آرام کردن زمین، این خدای بزرگ و مهیب بود که از دیدن خون های ریخته شده عصبانی بود. در این مورد مقتول قرار نبود کاری انجام دهد. کافی است زمین با خوردن روح بزی که برای آن قربانی شده آرام شود، زیرا در میان قبیله بوبو و همچنین در میان دیگر سیاه پوستان، زمین به عنوان الهه بزرگ عدالت مورد احترام است.

آداب و اعتقادات مشابهی در میان نونوم، قبیله دیگر سنگال علیا وجود داشت. قاتل به مدت سه سال تبعید شد و مجبور شد جریمه هنگفتی را به صورت صدف و چهارپایان بپردازد، نه به عنوان پاداش به نفع خانواده مقتول، بلکه برای تلافی زمین و دیگر خدایان محلی که از آنها رنجیده شده بودند. دیدن خون های ریخته شده یکی از گاوها توسط کشیشی که لقب «رهبر زمین» را یدک می‌کشید، برای زمین خشمگین قربانی شد؛ گوشت مانند صدف بین شریف‌ترین افراد تقسیم شد، اما خانواده مقتول در این تقسیم‌بندی شرکت نکردند. یا به اندازه دیگران از گوشت و پول دریافت می کرد و در صورت نزاع که با خونریزی همراه بود اما بدون کشتن، مهاجم یک گاو، یک گوسفند، یک بز و چهار مرغ می داد که همه آنها را قربانی می کردند تا دلجویی کنند. خدایان محلی خشمگین از ریختن خون گاو توسط "رهبر" آن در حضور بزرگان روستاها برای زمین قربانی شد. گوسفندها وقف رودخانه و مرغها به صخره ها و جنگل شدند. بز توسط رهبر روستا به عنوان قربانی فتیش شخصی خود قربانی شد. اگر این قربانی‌های پاک‌سازی انجام نمی‌شد، بنا به گفته nunum، انتظار می‌رفت که مجرم و خانواده‌اش به دست خدای خشمگین بمیرند.

حقایق ارائه شده حاکی از آن است که علامت تحمیل شده بر قاتل در اصل به عنوان وسیله ای برای محافظت از خود قاتل نبود، بلکه از سایر افرادی بود که ممکن بود در اثر تماس با او آلوده شوند و خشم خدای آزرده یا روحی که او را تعقیب می کرد، برانگیخت. به عبارت دیگر، این علامت به عنوان علامتی عمل می‌کرد که به مردم هشدار می‌داد که کنار بروند، مشابه لباس مخصوص جذامی‌ها که در اسرائیل فرض می‌شد.

با این حال، حقایق دیگری وجود دارد که اجازه می دهد، همانطور که از افسانه قابیل بر می آید، فکر کنیم که علامت به طور خاص برای خود قاتل در نظر گرفته شده است و خطری که در برابر آن به عنوان محافظت از او عمل می کند، انتقام گرفتن از بستگان مقتول است. مرد، اما از روحیه خشمگین او. . این خرافه در آتیک باستان بسیار رایج بود. بنابراین، افلاطون می گوید که طبق یک باور قدیمی یونانی، روح یک فرد اخیراً به قتل رسیده، قاتل را تعقیب می کند، زیرا او از دیدن جنایتکاری که آزادانه در سرزمین مادری خود قدم می زند، خشمگین می شود. بنابراین لازم است قاتل به مدت یک سال از کشور خود بازنشسته شود تا در این میان خشم روح خشمگین فروکش کند و قبل از بازگشت به وطن خود را با فداکاری ها و تشریفات مستقر پاک کند. اگر مقتول قاتل غریبه بود، قاتل باید از وطن مقتول و همچنین وطن خود دوری کند و با رفتن به تبعید، راهی را که عرف مقرر کرده است طی کند. زیرا اگر روحی خشمگین آن را تعقیب کند، در کشورش سرگردان باشد.

در بالا دیدیم که در میان قبیله آکیکویو، قاتل حامل برخی کثیفی های خطرناک به حساب می آید که می تواند افراد دیگر را با تماس با آنها آلوده کند. وجود ارتباط معینی بین چنین هجومی و روحیه مقتول در یکی از مراسمی که برای کفاره جنایت انجام شده نشان می دهد. بزرگان روستا در کنار یکی از درختان انجیر مقدس که نقش مهمی در آداب مذهبی این قبیله دارد، خوکی را قربانی می کنند. در اینجا جشن می گیرند و خوشمزه ترین قسمت های حیوان را می خورند و چربی و روده و چند استخوان را برای روح می گذارند که مطمئن هستند همان شب به شکل گربه وحشی ظاهر می شود و می خورند. همه. پس از آن با رفع گرسنگی، آرام می شود و دیگر به روستا نمی آید و برای ساکنان آن مزاحمت ایجاد نمی کند. لازم به ذکر است که در میان این قبیله، تنها کشتن مردی از قبیله او، ناپاک و آداب مربوط به آن است. کشتن فردی از قبیله یا قبیله دیگر چنین عواقبی ندارد.

طبق آداب و رسوم قبیله باگیشو در منطقه الگون، در شرق آفریقا، فردی که به قتل یکی از اهالی همان روستا که متعلق به همان طایفه بود، باید روستای خود را ترک کند و به مکان دیگری نقل مکان کند، حتی اگر با او آشتی کند. بستگان مقتول سپس باید بزی را ذبح کند و سینه اش را با محتویات شکمش روغن کاری کند و بقیه را بر بام خانه مقتول بیندازد «برای تسکین روح» که منظور از تشریفات این است. برای آرام کردن روح مقتول جنگجو به روستای خود برمی گردد اما حق ندارد شب اول را در خانه خود بگذراند بلکه باید در خانه یکی از دوستانش بماند.شامگاه بز یا گوسفندی را می کشد. محتویات شکمش را در قابلمه می گذارد و سرش را روغن می کند، سینه و بازوهایش را چرب می کنند و اگر بچه دارد آنها را نیز به همین ترتیب روغن کاری می کنند و با حفظ امنیت خود و بچه ها، با جسارت به خانه اش می رود. تمام تیرهای در را روغن کاری می کند و بقیه محتویات شکم بز را روی پشت بام می اندازد تا ظاهراً توسط روحی که در آنجا کمین کرده خورده شود. قاتل یک روز تمام جرات لمس غذا را با دست خود ندارد و باید با آن غذا بخورد. روز بعد او می تواند آزادانه به خانه خود و به زندگی معمول خود بازگردد. تمام این محدودیت ها شامل همسرش نمی شود. او حتی می تواند به عزاداری برود و در تشییع جنازه او شرکت کند. این تظاهر غم و اندوه حتی به تسکین احساسات ناخوشایند روح کمک می کند و ممکن است او را به بخشش شوهرش متمایل کند.

در میان نیلوت‌های کاویروندو، قاتل از روستاییان دیگر جدا شده و در کلبه‌ای جداگانه با پیرزنی زندگی می‌کند که به او خدمت می‌کند، غذا می‌پزد و همچنین به او غذا می‌دهد، زیرا دست زدن به غذا با دستش ممنوع است. این انزوا به مدت سه روز ادامه دارد. در روز چهارم، مرد دیگری که خود یک بار مرتکب قتل شده یا مردی را در جنگ کشته است، قاتل را به رودخانه می برد و او را از سر تا پا شستشو می دهد. سپس بز را بریده و گوشت آن را می جوشاند و تکه ای از گوشت را بر چهار چوب می گذارد. قاتل هر چهار تکه را به نوبت از دستان خود می خورد و پس از آن همان فرد چهار کلوخ فرنی غلیظ را روی چوب می گذارد که قاتل باید آنها را نیز ببلعد. در نهایت پوست بز را به سه نوار برش می زنند که یکی از آنها را بر گردن قاتل می گذارند و دو نوار دیگر را دور دست ها می پیچند. تمام این مراسم تنها توسط دو نفر در ساحل رودخانه انجام می شود. در پایان مراسم، قاتل آزاد است تا به خانه بازگردد. اعتقاد بر این است که تا زمانی که چنین آیینی انجام نشود، روح متوفی نمی تواند به سرزمین مردگان برود و بر روی قاتل معلق است.

در میان قبیله بالوکو که در کنگو علیا زندگی می‌کنند، که یک نفر از روستاهای همسایه را کشتند، نباید از روح کشته‌شدگان بترسند، زیرا ارواح در اینجا فقط در یک منطقه بسیار محدود پرسه می‌زنند. اما از سوی دیگر، نمی توان بدون ترس یک نفر را از روستای خود کشت، جایی که فاصله کمی قاتل را از روح جدا می کند، که او را دائما از انتقام روح می ترساند. در اینجا متأسفانه برای قاتل هیچ آیینی وجود ندارد که ترس او را از بین ببرد و قاتل مجبور می شود برای قربانی خود چنان عزاداری کند که گویی برادر خودش است، دیگر به ظاهر خود اهمیت نمی دهد، سرش را می تراشد، روزه می گیرد و جویبار می ریزد. اشک تمساح همه این مظاهر بیرونی غم و اندوه، که ممکن است یک اروپایی ساده دل آنها را نشانه ندامت و پشیمانی خالصانه بداند، در واقع فقط برای فریب روح محاسبه شده است.

به همین ترتیب، در میان سرخپوستان اوماها در آمریکای شمالی، قاتل که توسط بستگان فرد مقتول از جان او نجات می‌یابد، مجبور می‌شود برای مدت معینی، معمولاً از دو تا چهار سال، قوانین سخت‌گیرانه‌ای را رعایت کند. باید پابرهنه راه برود، غذای داغ نخورد، صدایش را بلند نکند، به اطراف نگاه نکند. لباس های او باید همیشه، حتی در هوای گرم، پیچیده شود، دروازه باید محکم بسته شود. او از چرخاندن بازوهای خود منع شده است، او باید آنها را به بدن فشار دهد. او نباید موهایش را برس بزند و اجازه ندهد که در باد بیفتد. هیچ کس نباید با او غذا بخورد و فقط یکی از بستگانش اجازه دارد با او در چادر زندگی کند. هنگامی که تمام قبیله به شکار می روند، او موظف است محل سکونت خود را در فاصله یک ربع مایلی از بقیه قرار دهد، «تا روح مقتول باد شدیدی را که باعث ضرر شود برنخیزد». به نظر می‌رسد که جدا کردن قاتل از اردوگاه مشترکی که در اینجا نشان داده شده است، کلیدی برای توضیح همه محدودیت‌هایی است که مردم بدوی در معرض قتل عمدی یا غیرعمدی قرار می‌گیرند. از انزجار از جنایت خود، اما منحصراً با انگیزه های عملی احتیاط، یا صرفاً با ترس از روح خطرناکی که قاتل را تعقیب می کند.

در سواحل شمال شرقی گینه نو، نزدیک قبیله یابیم، بستگان مرد مقتول که پذیرفته بودند به جای خون‌گیری، پاداش نقدی دریافت کنند، بستگان قاتل را مجبور می‌کنند تا پیشانی‌های خود را با گچ آغشته کنند، «تا روح نگیرد. مزاحم آنها شود، خوک‌ها را از گله‌شان بیرون نمی‌آورد و دندان‌هایشان را باز نمی‌کند که انتقام قتل را نگرفته‌اند." یک نشانه است، اما اصل یکسان است.و اکنون، وقتی روح آماده است که به سوی آنها هجوم آورد و دندانهایشان را شل کند، یا خوکی را از گله خود بیرون بکشد، یا باعث بدبختی دیگری برای آنها شود، ناگهان با دیدن آنها متوقف می شود. یک علامت سفید روی پیشانی سیاه یا قهوه‌ای تیره آن‌ها به عنوان رسید دریافتی کامل از کل مبلغ پولی که از قاتل دریافت می‌شود، اثبات می‌کند که بستگان به قتل، اگر خونی ندهند، پاداش نقدی دریافت کرده‌اند. روح باید به این دلداری ضعیف راضی باشد و خانواده مقتول را از هرگونه آزار و اذیت در آینده نجات دهد. البته می توان همین علامت و به همین منظور را بر پیشانی قاتل گذاشت تا دلیلی بر این باشد که او هزینه جنایت خود را به طور کامل به صورت نقد یا معادل پول معمول قبیله پرداخت کرده است و بنابراین، روح نمی تواند با او کاری داشته باشد. آیا «مهر قابیل» نیز علامت مشابهی نبود؟آیا دلیلی بر غرامتی که او در قبال خون ریخته شده، نوعی رسید برای دریافت مبلغی از او بود، نبود؟

به احتمال زیاد اینطور بوده است، اما احتمال دیگری نیز وجود دارد که نمی توان آن را نادیده گرفت. بدیهی است که طبق نظریه ای که اخیراً عرض کردم، «مهر قابیل» را می توان بر شخصی تحمیل کرد که هم قبیله یا هم روستای خود را به قتل رساند، زیرا غرامت قتل فقط به افرادی پرداخت می شد که از همان قبیله یا متعلق به یک قبیله بودند. همان جامعه قاتل اما ارواح دشمنان کشته شده احتمالا کمتر از ارواح دوستان کشته شده خطرناک نیستند و اگر جبران آنها با پرداخت مبلغی به بستگان غیرممکن به نظر می رسد، پس چه کار دیگری می توان با آنها کرد. بدیهی است که یکی از ابزارها این بود که قاتل لباسی به تن کرد تا روح نتواند او را بشناسد، دیگری این بود که چنان ظاهری جنگجو و وحشتناک به خود بدهد که روح جرات رقابت با او را نداشته باشد. انگیزه ها زیربنای آداب و رسوم زیر است که من از بین بسیاری از آداب و رسوم مشابه انتخاب می کنم.

در میان بایاکا، یکی از قبایل بانتو در ایالت آزاد کنگو، «این باور وجود دارد که مردی که در جنگ کشته می‌شود، روح خود را نزد مردی می‌فرستد که او را کشته است تا انتقام قتل او را بگیرد. اما دومی اگر یک پر قرمز از دم طوطی را به موهایش بچسباند و پیشانی خود را قرمز رنگ کند، می تواند از مرگ جلوگیری کند. قاتل برای محافظت از خود در برابر انتقام روح، باید چندین روز در دهکده اصلی قبیله بماند و در این مدت نمی تواند به خانه نزد همسرش بیاید. باید لباس کهنه بپوشید و از ظروف مخصوص غذا بخورید در قدیم چنین شخصی برش هایی بین ابروها ایجاد می کرد و پماد مخصوصی به آن می مالید که باعث پیدایش آکنه می شد و ظاهر یک گاومیش خشمگین را به فرد می داد. قربانی گاو در حضور تمام لشکریان و همچنین با صفرای حیوانی بدن را می مالند که از آزار روح جلوگیری می کند.»

در میان قبایل بانتو در کاویروندو رسم وجود دارد که بر اساس آن شخصی که در جنگ دشمنی را کشته است، پس از بازگشت به خانه، سر خود را می تراشد و دوستانش با مرهمی که معمولاً از سرگین گاو تهیه می شود، بدن او را می مالند تا روح مقتول شروع به انتقام گرفتن از او نمی کند. در میان بلوخیهای اهل کاویروندو، «جنگجویی که مردی را در جنگ کشته است، از روستای خود منزوی شده و حدود چهار روز در کلبه ای جداگانه زندگی می کند، جایی که پیرزنی برای او غذا می پزد و مانند یک کودک به او غذا می دهد، زیرا او قرار نیست به غذا دست بزند در روز پنجم به همراه شخص دیگری به کنار رودخانه می رود که ابتدا او را می شویند و سپس بز سفیدی را می کشد و پس از پختن گوشت آن به رزمنده غذا می دهد. پوست بز را تکه تکه می کنند و دور دست ها و سر جنگجو می پیچند و پس از آن به کلبه موقت خود برای شب باز می گردد. روز بعد دوباره او را به رودخانه می برند و می شویند، سپس مرغ سفیدی به او می دهند که خودش آن را می کشد و شخص همراه دوباره با گوشت مرغ به او می دهد. سپس در نهایت او پاک اعلام می شود و می تواند به خانه خود بازگردد. گاهی پیش می‌آید که رزمنده‌ای در نبرد با نیزه شخص دیگری را سوراخ می‌کند که بعد از مدتی بر اثر جراحات جان خود را از دست می‌دهد. سپس بستگان مرده نزد رزمنده می آیند و خبر مرگ مجروح را به او می دهند و رزمنده بلافاصله برای تمام مدت از جامعه منزوی می شود تا تمام مراسم فوق انجام شود. بومیان می گویند این مناسک برای رهایی روح مرده ضروری است، روحی که تا پایان تمام مراسم به جنگجو گره خورده است. اگر جنگجو تصمیم گرفت از انجام مراسم امتناع ورزد، روح از او می پرسد: «چرا مراسم را انجام نمی دهی و من را آزاد نمی کنی؟» اگر بعد از آن جنگجو بر امتناع خود اصرار کند، روح او را می گیرد. از گلو و خفه کردنش.

در بالا دیدیم که در میان مردم نیلوتیک کاویروندو، رسم کاملاً مشابهی در مورد قاتلان حفظ شده است و هدف آنها رهایی از انتقام از طرف روح مقتول است. این شباهت کامل مراسم در هر دو مورد، همراه با انگیزه‌های آشکار آن، معنای اصلی مناسک پاکسازی را که قاتل انجام می‌دهد، چه جنگجو یا جنایتکار، روشن می‌کند: در هر دو مورد، هدف این است. همان - برای نجات یک فرد از روح انتقام جویانه قربانی. پیچاندن سر و دست هر دو دست با تکه های پوست بز ظاهراً برای این است که روح انسان را ناشناس کند. حتی در مواردی که منابع ما چیزی در مورد روحیه کشته شدگان نمی گویند، باز هم می توان با قاطعیت گفت که اقدامات پاکسازی توسط سربازانی که خون انسان یا افراد دیگری را در راستای منافع سربازان ریخته اند، با هدف آرام کردن روحیه خشمگین انجام می شود. ، راندن یا فریب او. بنابراین، در میان قبیله ایچوپی (در آفریقای مرکزی)، هنگامی که یک ارتش پیروز، که از یک لشکرکشی بازمی‌گردد، به روستای خود نزدیک می‌شود، در ساحل رودخانه توقف می‌کند، همه جنگجویان که در جنگ دشمنان را می‌کشتند، دست و بدن خود را به سفیدی می‌مالند. خاک رس، و کسانی از آنها که خود دشمن را با نیزه سوراخ نکردند، بلکه فقط به پایان دادن او کمک کردند، فقط دست راست خود را با خاک می پوشانند. در این شب قاتلان در آغل دام می خوابند و می ترسند به خانه های خود نزدیک شوند. صبح روز بعد آنها خاک رس را در رودخانه می شویند. شمن به آنها نوشیدنی معجزه آسایی می دهد و بدن آنها را با لایه ای تازه از خاک رس می کند. این روش برای شش روز متوالی تکرار می شود و پاکسازی کامل در نظر گرفته می شود. تنها تراشیدن سر خود باقی می ماند و پس از آن سربازان پاک اعلام می شوند و می توانند به خانه های خود بازگردند. در بوران، یکی از قبایل گالا، هنگامی که گروه نظامی به روستا برمی‌گردد، زنان فاتحانی را که در نبرد افراد اردوگاه دشمن را کشته‌اند، با ترکیبی از خوک و روغن می‌شویند و صورت‌هایشان قرمز و سفید می‌شود. . در میان قبیله ماسایی، رزمندگانی که در طول نبرد خارجی ها را می کشتند، نیمه سمت راست بدن خود را به رنگ قرمز و نیمه چپ بدن خود را سفید می کنند. به همین ترتیب بومیان قبیله ناندی که فردی از قبیله دیگر را کشته اند، بدن خود را یک طرف قرمز و طرف دیگر را سفید رنگ می کنند. ظرف چهار روز پس از قتل، قاتل نجس شناخته می شود و نمی تواند به خانه خود بیاید. او برای خود یک چادر کوچک در ساحل رودخانه، جایی که زندگی می کند، می سازد. در تمام این روزها او نباید با همسر یا معشوقه خود رابطه داشته باشد و فقط بلغور جو دوسر، گوشت گاو و بز را می تواند بخورد. تا پایان روز چهارم، او باید خود را با یک ملین قوی که از شیره درخت سیگت و شیر بز مخلوط با خون گوساله تهیه شده است، تطهیر کند. در میان قبیله واگوگو، فردی که در نبرد دشمنی را کشته است، دور چشم راست خود با رنگ قرمز و چشم چپ خود را با رنگ سیاه می‌چرخاند.

طبق رسم سرخپوستانی که در کنار رودخانه تامسون در بریتیش کلمبیا زندگی می کنند، افرادی که دشمنان خود را کشته اند، صورت خود را سیاه می کنند. آنها معتقد بودند که بدون چنین احتیاطی روح مقتول قاتل را کور می کند. یک سرخپوست پیما که یکی از دشمنان سنتی خود، آپاچی ها را کشت، به مدت شش روز در معرض انزوا و تطهیر شدید قرار گرفت. در تمام این مدت حق نداشت به گوشت و نمک دست بزند، به آتش نگاه کند و با کسی صحبت کند. او تنها در جنگل زندگی می کرد، جایی که پیرزنی از او پذیرایی می کرد و غذای ناچیزی می آورد. تقریباً در تمام این مدت سرش با یک لایه خاک رس آغشته شده بود که حق لمس آن را نداشت. گروهی از سرخپوستان تن که گروهی از اسکیموهای "مس" را در نزدیکی رودخانه مس منهدم کردند، پس از آن خود را آلوده می دانستند و برای مدت طولانی برای پاکسازی خود، محدودیت های عجیبی را رعایت می کردند. دشمن اکیداً ممنوع بود برای خود و دیگران غذا بپزد، نوشیدن از ظرف دیگران و کشیدن پیپ دیگران، خوردن گوشت آب پز، اما فقط خام، بریان شده روی آتش یا خشک شده در آفتاب ممنوع بود. و هر بار قبل از غذا خوردن. ، قبل از گذاشتن اولین قطعه در دهان، باید صورت خود را با اخرای قرمز از بینی تا چانه و روی گونه ها از یک گوش تا گوش دیگر نقاشی می کردند.

در قبیله سرخپوستان چینوک (در ایالت های اورگان و واشنگتن)، قاتل صورت خود را با زغال چوب و گوشت خوک رنگ کرد و حلقه هایی از پوست درخت سرو را روی سر، قوزک پا و دست های خود قرار داد. پس از پنج روز، رنگ مشکی شسته شد و با رنگ قرمز جایگزین شد. در تمام پنج روز او قرار نبود بخوابد و حتی به رختخواب برود و همچنین به نوزادان و وعده های غذایی دیگران نگاه کند. در اواخر دوران پاکسازی، حلقه سر خود را که از پوست درخت سرو ساخته شده بود، به درختی آویخت و این درخت طبق باورهای رایج باید خشک می شد. در میان اسکیموهایی که در نزدیکی خلیج لنگتون زندگی می کردند، کشتن یک سرخپوست و کشتن یک نهنگ به همان اندازه شاهکارهای باشکوهی محسوب می شدند. مردی که هندی را کشت از دماغ تا گوش خالکوبی شد و کسی که نهنگ را کشت دهان تا گوشش خالکوبی شد. هر دو باید به مدت پنج روز از همه کارها و یک سال تمام از انواع غذاها خودداری می کردند. مخصوصاً خوردن سر و روده حیوانات حرام بود. هنگامی که گروهی از وحشی ها از قبیله آرونتا (در استرالیای مرکزی) پس از یک یورش خونین به خانه باز می گردند، پس از انتقام توهین به دشمن، از روحیه کشته شدگان می ترسند و با اطمینان کامل که او در حال تعقیب آنها است. شکل یک پرنده کوچک که فریاد ناامیدانه ای بر زبان می آورد. تا چند روز پس از بازگشت، چیزی از حمله نمی گویند، بدن خود را با پودر زغال رنگ می کنند و پیشانی و سوراخ بینی خود را با شاخه های سبز تزئین می کنند. در نهایت تمام بدن و صورت خود را با رنگ های روشن رنگ آمیزی می کنند و پس از آن شروع به صحبت در مورد اتفاقات می کنند. با این حال، شب‌ها هنوز نمی‌توانند به خواب بروند، و به فریاد غم‌انگیز پرنده‌ای گوش می‌دهند که به نظر می‌رسد صدای قربانی خود هستند.

در جزایر فیجی، هر بومی که مردی را با چماق در جنگ می‌کشت، تقدیس یا تابو می‌شد. رئیس محل بدنش را با زردچوبه از سر تا پا قرمز کرد. در حال ساختن یک کلبه مخصوص بود که او سه شب اول را در آنجا سپری می کرد و او را از دراز کشیدن منع کردند و فقط نشسته می توانست بخوابد. سه روز اول نمی توانست لباس هایش را عوض کند، رنگ را از بدنش پاک کند و وارد خانه ای شود که زن در آنجا بود. این واقعیت که این نسخه ها به معنای محافظت از جنگجو از روح شخصی است که او کشته است، توسط رسم دیگری از همان جزیره نشینان کاملاً تأیید می شود. هنگامی که، همانطور که اغلب با این وحشی ها اتفاق می افتاد، شخصی را زنده در زمین دفن می کردند، سپس هنگام شب با ضربات چوب های بامبو، صدای شیپور نوعی صدف خاص، و وسایل مشابه برای بیرون راندن روحیه، صدای وحشتناکی بلند می کردند. مقتول و از بازگشت او به خانه قدیمی خود جلوگیری کنید. و برای اینکه این خانه را برای روح ناخوشایند جلوه دهند، انواع تزئینات را از دیوارهای خانه حذف کرده و با اشیاء مختلف به نظر خود دفع کننده ترین آنها را آویزان کردند. رسم مشابهی در میان سرخپوستان آمریکای شمالی وجود داشت: برای بیرون راندن روح دشمنی که به تازگی شکنجه کرده بودند، با فریادهای وحشتناک در روستا می دویدند و با چوب بر ظروف مختلف خانه، به دیوارها و پشت بام ها می زدند. کلبه ها همین نوع آداب و رسوم امروزه هنوز در مناطق مختلف گینه نو و مجمع الجزایر بیسمارک مشاهده می شود.

بنابراین، ممکن است از «مهر قابیل» استفاده شود تا قاتل را برای روح مقتول ناشناخته جلوه دهد، یا ظاهر او را چنان زننده یا ترسناک جلوه دهد که روح حداقل تمایلی به نزدیک شدن به او نداشته باشد. در کارهای مختلف، من پیشنهاد کردم که لباس عزاداری عموماً برای محافظت از بستگان بازمانده از روح مرده ای که آنها را می ترساند، استفاده می کند.

صرف نظر از صحت گفته من، به جرأت می توان گفت که مردم گاهی سعی می کنند خود را متحول کنند تا توسط مرده ها ناشناس بمانند. بنابراین، در نواحی غربی تیمور، جزیره‌ای بزرگ از مجمع‌الجزایر مالایی، قبل از اینکه مرده در تابوت گذاشته شود، همسرانش دور او ایستاده و برای او سوگواری می‌کنند. دوست دختر آنها همانجا هستند، همه با موهای گشاد، به طوری که "نیتو" (روح) متوفی نمی تواند آنها را بشناسد. دوست ندارد، با این جمله: "از کجا بردی؟ من نمی خواهم تو را اینجا ببینم" - و در همان زمان انجیر را با دست چپ به او نشان می دهد. با شنیدن چنین کلماتی، شخص از قبل می داند که فرد در حال مرگ تصمیم گرفته است که او را پس از مرگ از دنیا بکشد و به همین دلیل به زودی مرگ در انتظار اوست. با این حال، در بسیاری از موارد، او می تواند از خطر قریب الوقوع اجتناب کند. برای این کار به سرعت مرد در حال مرگ را رها می کند و به دنبال «ونگانگ» یعنی شفادهنده یا جادوگری می گردد که لباس او را درآورد، بشوید، روغن مالیده و لباس عوض کند، سپس کاملاً آرام می شود و می گوید: «خب خب. حالا پدر ما مرا نمی شناسد.» و او دیگر چیزی برای ترسیدن از مرده ندارد.

همچنین ممکن است پس از اینکه خدا با مهر مخصوص قابیل را مشخص کرد، قابیل کاملاً آرام شد و مطمئن بود که روح برادر مقتولش او را نمی شناسد و مزاحمش نمی شود. نمی‌توانیم دقیقاً بگوییم که خدا اولین قاتل را با چه علامتی مشخص کرده است. در بهترین حالت، ما فقط می‌توانیم در مورد آن حدس بزنیم. با قضاوت بر اساس آداب و رسوم مشابه وحشی های معاصر، خدا می توانست قابیل را قرمز، سیاه یا سفید کند، یا شاید ذوق هنری ترکیبی از همه این رنگ ها را به او پیشنهاد کند. برای مثال، او می‌توانست آن را به رنگ قرمز یکنواخت، همانطور که در میان وحشی‌های جزایر فیجی مرسوم است، یا سفید، مانند وحشی‌های ایچوپی، یا سیاه، مانند قبیله آرونتا، رنگ کند. اما او همچنین می‌توانست نیمی از بدن را با رنگ قرمز و دیگری را با رنگ سفید بپوشاند، همانطور که در میان قبایل ماسایی و ناندی مرسوم است. همچنین ممکن است خداوند حوزه تلاش هنری خود را فقط به یک چهره قابیل محدود کرده باشد و چشم راست او را با رنگ قرمز و چشم چپش را با رنگ مشکی به سبک واگاگو دور بزند یا قیافه او را با رنگ های ظریف سینابی رنگ آمیزی کند. بینی تا چانه و از دهان تا گوش، بر اساس آداب قبیله سرخپوستان تن. او همچنین می‌توانست مانند پیماها، سر قابیل را با لایه‌ای از خاک بپوشاند یا طبق رسم بانتوها، تمام بدن او را با سرگین گاو آغشته کند. در نهایت، او می‌توانست آن را مانند یک اسکیمو، از بینی تا گوش، یا بین ابروها، مانند تونگا، که تاول‌ها از آن بالا می‌پرد، خالکوبی کند و ظاهر یک گاومیش خشمگین را به فرد بدهد. اولین آقای اسمیت (که در زبان انگلیسی کاین به معنای اسمیت است) که به این شکل غیرقابل تشخیص تزئین شده بود، می توانست آزادانه بر روی پهنه زمین راه برود، بدون اینکه از ملاقات با روح برادر مقتول خود هراسی داشته باشد. توبال قابیل، از نوادگان قابیل، طبق کتاب مقدس، اولین آهنگر بود (پیدایش 4:22). در زبان عربی و سریانی «قابیل» به معنای آهنگر است. نویسنده بازی با کلمات دارد: اسمیت در انگلیسی به معنای آهنگر است و همچنین یک نام خانوادگی رایج است.

چنین تعبیری از «مهر قابیل» این مزیت را دارد که پوچی آشکار را از داستان کتاب مقدس حذف می کند، زیرا طبق تعبیر معمول، خداوند علامتی بر قابیل گذاشت تا او را از حمله احتمالی مردم حفظ کند، اما در عین حال، بدیهی است که او کاملاً فراموش کرد که اساساً کسی نیست که به قابیل حمله کند، زیرا کل جمعیت زمین از خود قاتل و پدر و مادرش تشکیل می شد. قاتل اول احساس ترس کرد، یک انسان زنده نبود، بلکه یک روح بود، از این رو از رفتار بی احترامی به خدا پرهیز می کنیم و چنین فراموشی فاحشی را به او نسبت نمی دهیم که به هیچ وجه با دانای کل الهی جور در نمی آید. روش تطبیقی ​​به عنوان یک advocatus dei قدرتمند عمل می کند Advocatus dei (وکیل خدا) - در آیین کاتولیک، شخصی که برای دفاع از قدوسیت افراد مقدس در برابر استدلال های مدافع شیطان (advocatus diaboli) که قدوسیت او را به چالش می کشد، به او سپرده شده است. .

کلید این سوال پاسخ نه کمتر جالب است
سؤال: «چرا قربانی هابیل مورد قبول خداوند قرار گرفت، اما قربانی قابیل مورد قبول خداوند قرار گرفت.
رسیده نیست؟" حق با کیست: حوا یا یوحنای رسول؟ حوا درباره قابیل: به دست آورد
من مردی از جانب خداوند هستم.»

Ap. جان: «نه مثل قابیل که از شیطان بود»(اول یوحنا 3:12).
اگر حق با حوا است پس چرا زندگی پسرش اینقدر خراب شده است؟ حسادت سیاه
برادر، بی تفاوتی نسبت به هشدار خداوند، برادرکشی، گستاخی
مکالمه با خدا («من نگهبان برادرم چیست؟»)، و یک حرکت نمایشی
از حضور خداوند تا سرزمین نود که توسط یکی از فرزندان آدم کشته شد.
در نسل چهارم - لامک. (پیدایش 4:23-24)، زمانی که قابیل قبلاً بود
عجله کرد و با یک جوان همراه شد. گناه آدم و حوا سخت تر از آن چیزی است که به نظر می رسد
در نگاه اول: نافرمانی، میوه ممنوعه... فروختند، ژن-
از نظر جسمی تمام بشر به گناهی که هنوز هم امروز 6 میلیارد نفر را عذاب می دهد،
انسان.

چرا قربانی هابیل مورد قبول خداوند قرار گرفت، اما قربانی قابیل مورد قبول خداوند قرار گرفت
رسیده نیست؟

و بعد از همه چیز، بعد از یک معامله وحشتناک، نه یک کلمه پشیمانی؟! ریخته شده است
هر یک گناه خود را بر کسی می‌داند: حوا بر مار، آدم بر خدا (این یک زن است،
که به من دادی). و با آزرده خاطر از مرزهای بهشت ​​فراتر رفتند و غرق شدند
آره هیچوقت پشیمون نیستی پسری به دنیا می آید، مادر خوشحال می شود: "من گرفتم
من مردی از جانب خداوند هستم.» اما شیطان قبلاً مهر فروخته شده را زده است
او آدم و حوا پسر.

Ap. جان که به طرز غیرقابل مقایسه ای عمیق تر از یک مادر توبه کننده می بیند،
می نویسد: نه مثل قابیل که از شیطان بود.

همسران مسیحی می دانند که اگر به گناه بیفتید و توبه نکنید،
پس از آن که در کلیسا ساکت شده اید، پس از آن اولین فردی که در خانواده شما متولد می شود،
ممکن است با "مهر قابیل" مشخص شود. خواه این یک زندگی شکسته باشد، بو-
بیماری داون یا بد خلقی یا چیزی شبیه به آن، تا همین حد
به وسواس حقایق متعددی این امکان را تایید می کند
در بیشتر موارد، اگرچه استثنائاتی وجود دارد.

با چنین مهری، با چنین شخصیت متهوری، قابیل مذهبی
برای خدا قربانی می کند اما خدا به او توجهی نکرد. و اصلاً به این دلیل نیست
تفسیر کنید که هابیل قربانی خونی را به عنوان نوعی قربانی مسیح تقدیم کرد.

و قابیل بی خون است.

هرکس از کاری که می کرد آورد. و ما امروز به خداوند خدمت می کنیم
به کسانی که با آنها ثروتمند هستیم، از توانایی ها و توانایی های خود به او می دهیم. در-
اینکه آیا خداوند هدیه ما را رد خواهد کرد یا نه - فقط به مهر و موم آن بستگی دارد
در زندگی ما ظاهر می شود - مهر تعلق به خداوند یا شیطان
lu، که ما نه تنها به آن مکان می دهیم، بلکه گاهی فضا را نیز به آن می دهیم
در سطح زبان، اندیشه و کردار، گرچه ما دیندار می مانیم، اما
قابیل، و حتی سعی کنید کاری برای خدا انجام دهید.

منظور از واحد عبارت شناسی، مهر قابیل یا مهر قابیل است.

این اصطلاح، که قبلاً اغلب استفاده می شد، به معنای خیانت است، کسی که خیانت کرد و به عنوان
قابیل، به مجازات خیانت محکوم شد. از این گذشته، قابیل با کشتن برادرش به او خیانت کرد و خود را به دست آورد و بدین ترتیب مهر را به دست آورد.

کتاب مهر قابیل. بیان. نشانه های ظاهری جنایت بر کسی. -[ اکنون] مردم از من می ترسند، به من می گویند "قاتل"، اما من هنوز مثل بچه بودم، هنوز مهر این قابیل را نداشتم.(کورولنکو. قاتل). - از افسانه کتاب مقدس درباره قتل برادرش هابیل توسط قابیل پسر آدم و حوا (این اولین قتل روی زمین بود) به عنوان مجازاتی که خداوند چهره او را با علامت خاصی مشخص کرد. نام «قابیل» برای یک جنایتکار جدی به نام آشنا تبدیل شده است.

فرهنگ عباراتی زبان ادبی روسی. - M.: آسترل، AST. A. I. فدوروف. 2008 .

ببینید "مهر قابیل" در سایر لغت نامه ها چیست:

مهر قابیل- "CAIN'S PRINT"، روسیه، ART BROADCASTING LAD، 1996، رنگی، 41 دقیقه. تله تئاتر. بر اساس کتاب A. Rodin. طرح داستان بر اساس خاطرات نیکولای مارتینوف است که M. Lermontov را در یک دوئل کشت. بازیگران: ایگور یاسولوویچ (به یاسولوویچ ایگور نیکولاویچ مراجعه کنید). ... ... دایره المعارف سینما

مهر قابیل- اسم، تعداد مترادف: 1 گناه جرم (1) ASIS مترادف دیکشنری. V.N. تریشین. 2013 ... فرهنگ لغت مترادف

مهر قابیل- که ننگ یک رانده یا یک جنایتکار. دلالت بر ارتکاب اعمال، داشتن ویژگی هایی دارد که توسط جامعه طرد می شود. این بدان معناست که یک شخص یا گروهی از افراد (X)، کمتر یک سازمان (Z) با علائم آشکار اقداماتی که انجام داده اند مشخص می شوند. فرهنگ عباراتی زبان روسی

مهر قابیل- این علامت خاصی است که طبق عهد عتیق خداوند پسر بزرگ آدم و حوا را با آن علامت گذاری کرده است. قابیل اولین ثمره فرزندآوری در گناه است. از بدو تولد او عبوس، شرور، حسود بود. این خصوصیات او را به گناه وحشتناک برادرکشی سوق داد ... ... مبانی فرهنگ معنوی (فرهنگ دانشنامه معلم)

مهر قابیل- بال. sl. در اسطوره کتاب مقدس، قابیل یکی از پسران آدم و حوا است. پس از کشتن برادرش هابیل (این اولین قتل روی زمین بود)، خداوند او را نشانه ای قرار داد (پیدایش، 4). نام قابیل که برای یک جنایتکار جدی، یک هیولا، ... فرهنگ لغت توضیحی کاربردی جهانی توسط I. Mostitsky

مهر قابیل- کتاب. اثر، رد پا، نشانه های بیرونیجرم. /i> به کتاب مقدس برمی گردد. FSRYA, 319; BMS 1998، 444 ...

"مهر کاین"- بر اساس کتاب مقدس، یک علامت خاص، به چشم توسط خدا مشخص شده است. افسانه، پسر بزرگ آدم و حوا، قابیل، چون برادرش هابیل را از روی حسادت کشت... فرهنگ لغت الحادی

قابیل. مهر قابیل- در اسطوره کتاب مقدس، قابیل یکی از پسران آدم و حوا است; پس از آنکه برادرش هابیل را کشت (این اولین قتل روی زمین بود)، خداوند برای او نشانه ای قرار داد (پیدایش، 4). نام قابیل که به نام یک جنایتکار جدی، هیولا، قاتل، .... تبدیل شده است. فرهنگ لغات و اصطلاحات بالدار

مهر- مهر قابیل. کتاب. نقش، ردیابی، نشانه های خارجی جرم. /i> به کتاب مقدس برمی گردد. FSRYA, 319; BMS 1998, 444. گذاشتن / مهر زدن بر کسی، بر چه. کتاب. منسوخ شده بگذار بر کسی l.، در چه l. ردی از چی تأثیر، تأثیر. F…… فرهنگ لغت بزرگ گفته های روسی

نشانه های شیطانی- در شیطان شناسی اعتقاد بر این بود که هنگام انعقاد قرارداد با شیطان، ننگ شیطان یا "مهر شیطان" بر روی نوزاد قرار می گیرد. این نماد خدمت به نیروهای تاریکی بود. علامت شیطان مانند زخم، خال مادرزادی یا خالکوبی بود. می توانست…… نمادها، نشانه ها، نشان ها. دایره المعارف

کتاب ها

• مهر قابیل. مطالعه جانبدارانه جبران ناپذیر، V. G. Gitin. بررسی غیر متعارف علل، انگیزه ها و روانشناسی قتل. روش‌های تشخیص تمایلات جنایی با استفاده از کف بینی، قیافه‌شناسی و طالع بینی. کارگاه جرم شناسی برای…