Moralische Grundsätze und Normen im materiellen Recht

Im Strafverfahren wenden Gerichte, Ermittlungs-, Ermittlungs- und Staatsanwaltschaften die Normen verschiedener Rechtsgebiete an. In jedem Strafverfahren steht jedoch die Anwendung des Strafrechts im Mittelpunkt. Daher empfiehlt es sich, die moralischen Merkmale des Strafrechts und nur einiger seiner Institutionen zu berücksichtigen, da die ethischen Grundlagen und Inhalte des gesamten Strafrechts einer eingehenden und umfassenden unabhängigen wissenschaftlichen Forschung* bedürfen.

* Unter den diesen Problemen gewidmeten Werken siehe insbesondere: Kuznetsova N. F. Strafrecht und Moral. M., 1967; Karpets I. I. Strafrecht und Ethik. M., 1985.

Das Strafrecht hat die Aufgabe, den Einzelnen und die Gesellschaft vor gesellschaftlich gefährlichen Handlungen zu schützen, den Tatbestand einer Straftat zu definieren, strafrechtliche Sanktionen festzulegen und die Regeln für deren Anwendung auf Personen festzulegen, die sich einer Straftat schuldig gemacht haben. Die Geschichte des Strafrechts in der Vergangenheit ist eine Geschichte blutiger, schmerzhafter und demütigender Strafen. Auf dem Weg des Fortschritts schafft die Menschheit nach und nach die Todesstrafe ab und vermenschlicht das Strafrecht.

Das Strafgesetzbuch der Russischen Föderation von 1996 listet die Grundsätze auf, auf denen das Gesetz beruht, wie Legalität, Gleichheit der Bürger vor dem Gesetz, Schuldprinzip, Gerechtigkeit und Humanismus. Die Grundsätze des Strafrechts drücken die Grundgedanken aus, nach denen dieser Rechtszweig geschaffen wird und funktioniert.

Zu den Grundsätzen des russischen Strafrechts gehören also die Grundsätze des Humanismus und der Gerechtigkeit, die die grundlegenden Anforderungen der Ethik widerspiegeln.

Im Strafrecht ist die Definition des Kriminalitätsbegriffs von grundlegender Bedeutung, und eines der komplexen und wichtigen Probleme für die Gesellschaft ist die Kriminalisierung und Entkriminalisierung bestimmter Handlungen. Bei der Lösung dieses Problems beobachten wir einen untrennbaren Zusammenhang zwischen Strafrecht und Moral.

Ein Verbrechen, das die Menschenrechte und Freiheiten sowie die Interessen der Gesellschaft verletzt, ist ein Verstoß nicht nur gegen rechtliche, sondern auch gegen moralische Normen. Daher basiert die Einstufung bestimmter Handlungen als Verbrechen und die Feststellung ihrer strafrechtlichen Verantwortlichkeit auf ihrer moralischen Verurteilung durch die Gesellschaft und ihrer Anerkennung als böse im öffentlichen Bewusstsein. „Grundsätzlich gilt jede Handlung, bevor sie in den Augen der Bevölkerung zu einem Verbrechen wird, zumindest der überwiegende Teil davon, als unmoralisch. In den Fällen, in denen der Gesetzgeber eine strafrechtliche Verantwortlichkeit für eine bestimmte Tat feststellt, die nicht durch die Moral verurteilt wird, ist die Schaffung eines entsprechenden Strafgesetzes fehlerhaft oder verfrüht.“*

* Kovalev M. I. Die Rolle des Rechtsbewusstseins und der Rechtstechnologie bei der Entwicklung der Strafgesetzgebung // Sowjetischer Staat und Recht. 1985. Nr. 8. S. 74.

Andererseits muss der Ausschluss bestimmter Handlungen, die gegen die öffentliche Moral verstoßen und zutiefst unmoralisch sind, von der Liste der Straftaten sorgfältig erfolgen und die Konsequenzen sowohl rechtlicher als auch moralischer Natur berücksichtigen.

Die Frage, ob das Zeichen der Unmoral in den Begriff eines gesetzlich definierten Verbrechens einbezogen werden soll, hat unter Wissenschaftlern eine Debatte ausgelöst. So glaubte A. A. Piontkovsky, dass „obwohl jedes Verbrechen in unserer Gesellschaft gleichzeitig nicht nur eine illegale, sondern auch eine unmoralische Handlung ist, dieses letztere Merkmal nicht ausdrücklich in die Definition des Verbrechensbegriffs eingeführt werden muss.“ denn der Begriff der Rechtswidrigkeit einer Handlung setzt damit ihren Widerspruch zur kommunistischen Moral voraus“ *. A. A. Herzenaon glaubte, dass die Definition des Kriminalitätsbegriffs eine negative moralische und politische Einschätzung widerspiegeln sollte**. I. I. Karpets unterstützte die Position von A. A. Gertzenzon und glaubte, dass „das ethische Element bei der Definition eines Verbrechens hervorgehoben werden sollte“ ***.

* Kurs zum sowjetischen Strafrecht. In 6 Bänden T. II. M., 1970. S. 28.

** Cm.: Gertzenzon A. A. Der Kriminalitätsbegriff im sowjetischen Strafrecht. M., 1955. S. 51-52.

*** Karpets I. I. Dekret. Op. S. 91.

Wie wir sehen, bestreitet keiner der Spezialisten auf dem Gebiet des Strafrechts, dass es sich bei einer Straftat nicht nur um eine illegale, sondern auch um eine unmoralische Handlung handelt. Es ist unwahrscheinlich, dass die Ansicht derjenigen, die die Unmoral eines Verbrechens anerkennen und gleichzeitig Einwände gegen die Aufnahme des Zeichens der Unmoral in die gesetzliche Definition des Verbrechens erheben, konsistent ist.

Das Zeichen der Unmoral, der moralischen Verwerflichkeit einer Tat kennzeichnet jedes Verbrechen; ausnahmslos alle Verbrechen sind unmoralisch*.

* Siehe: Probleme der Justizethik / Ed. MS. Strogovich. MIT. 33; Kuznetsova N. F. Dekret. Op. S. 50.

Art. 14 des Strafgesetzbuches von 1996 berücksichtigte das Zeichen der Sittenwidrigkeit nicht in der Definition einer Straftat.

In Anlehnung an die internationalen Rechtsnormen des Art. 54 der russischen Verfassung legt derzeit den humanen Grundsatz des Strafrechts fest – nullum crimen sine poena, nulla roepa sine lege – „Niemand kann für eine Tat zur Verantwortung gezogen werden, die zum Zeitpunkt ihrer Begehung nicht als Straftat anerkannt wurde.“ Wenn nach der Begehung einer Straftat die Haftung dafür entfällt oder gemildert wird, gilt das neue Recht. Gleichzeitig hat das Gesetz, das die Haftung begründet oder verschärft, keine rückwirkende Wirkung.

Die letzte, gerade für das Strafrecht äußerst wichtige Bestimmung ist moralisch aus denselben Gründen bestimmt wie die Ablehnung der Analogie. Eine Person, die für Handlungen bestraft wird, die zum Zeitpunkt ihrer Begehung nicht als kriminell galten, wird zum Opfer von Willkür, zum Gegenstand von Repressalien.

Mit der strafrechtlichen Bestrafung ist ein ganzer Komplex moralischer Probleme verbunden. Dabei sind vor allem die Ziele der Bestrafung hervorzuheben. Historisch gesehen wurden die Ziele und die moralische Rechtfertigung strafrechtlicher Bestrafung unterschiedlich interpretiert. Verschiedene Theorien haben Erklärungen für die Art und den Zweck der Bestrafung geliefert: die Theorie der Vergeltung, die Theorie der Einschüchterung, die Theorie der Zweckmäßigkeit, die Theorie des psychologischen Zwangs, die Theorie der Wiedergutmachung usw.*.

*Siehe zum Beispiel: Karpets I. I. Dekret. Op. S. 156-199.

Die Anerkennung des Zwecks der strafrechtlichen Bestrafung als Abschreckung, die offenbar zusammen mit dem Strafrecht entstanden ist und bis heute im öffentlichen Bewusstsein existiert, bringt eine Verschärfung der Strafbarkeit und eine Entmenschlichung des Strafrechts mit sich. Die Erfahrung mittelalterlicher Staaten mit ihrem erstaunlichen Einfallsreichtum bei der Folterung eines Menschen, der Vielfalt der Arten der Todesstrafe und der ihr vorausgegangenen Folter zeigt, dass Strafen, deren Zweck die Einschüchterung ist, nicht nur unmenschlich sind, sondern dies auch nicht tun die vom Gesetzgeber verfolgten Ziele zu erreichen.

Bestrafung als Vergeltung wurde bereits von Aristoteles betrachtet, der schrieb: „Die Menschen versuchen, Böses mit Bösem zu vergelten, und wenn eine solche Vergeltung unmöglich ist, dann gilt ein solcher Staat als Sklaverei.“ * Auch Kant betrachtete Bestrafung als Vergeltung und wie viele andere auch: unterstützte die Idee von Talion. Vergeltung ist Vergeltung, Strafe für verursachten Schaden. Die Akzeptanz der Idee der Bestrafung als Vergeltung mit all ihren Modifikationen führt logischerweise zur Anerkennung von Talion. Talion war charakteristisch für die ferne Vergangenheit, als die Vergeltung für ein Verbrechen genau so stark sein musste wie das verursachte Böse („Auge um Auge, Zahn um Zahn“). Die Anerkennung der Vergeltung als Zweck der Bestrafung bringt die Erkenntnis mit sich, dass die härtesten Strafen am wirksamsten sind, und die Notwendigkeit, die Idee des Talions wiederzubeleben, die mit den Vorstellungen von Recht und Ordnung in einer modernen zivilisierten Gesellschaft unvereinbar ist.

* Aristoteles. Ethik. St. Petersburg, 1908. S. 89.

Die Entwicklung neuer Strafgesetze hat das Problem der moralischen Rechtfertigung des Strafsystems aktualisiert. Hier besteht die größte Schwierigkeit darin, die Beibehaltung der Todesstrafe in der nationalen Gesetzgebung zu rechtfertigen. Ohne auf die Argumente aktiver Gegner und Befürworter der Todesstrafe einzugehen, stellen wir nur fest, dass die Todesstrafe die Ermordung einer Person nach dem Willen des Staates aufgrund der Entscheidung anderer Personen ist, denen die richterliche Gewalt anvertraut ist. Die Todesstrafe kann niemals human sein. Aber gleichzeitig kann es unter bestimmten Umständen und bei Vorliegen rechtlicher Gründe als gerechte Strafe gegenüber einer Person angesehen werden. Es muss bedacht werden, dass der Justizirrtum hier irreparabel ist: Justizmord ist die extremste und grausamste Ungerechtigkeit gegen eine Person, die der Staat begehen kann.

Das System der strafrechtlichen Sanktionen in Russland hat sich verändert und wird voraussichtlich neue gravierende Veränderungen erfahren. Es ist wichtig, dass diese Änderungen nicht zu einer Verschärfung des Strafsystems führen und dass die Strafen selbst nicht die Menschenwürde der Verurteilten erniedrigen.

Eine Analyse der moralischen Seite anderer Institutionen des Strafrechts im Zusammenhang mit der Bestrafung würde viel Forschung erfordern. An dieser Stelle ist nur darauf hinzuweisen, dass die Artikel des Strafgesetzbuches, die die allgemeinen Grundsätze der Strafzumessung festlegen, eine Individualisierung der strafrechtlichen Verantwortlichkeit als Ausdruck der Gerechtigkeit in ihrem Verteilungsaspekt vorsehen: Der Person, die die Straftat begangen hat, muss eine gegeben werden gerechte Strafe.

Moralischer Inhalt des Strafprozessrechts

* Strogovich M. S. Verlauf des sowjetischen Strafverfahrens: In 2 Bänden. T. I. M., 1968. S. 178.

Betrachtet man jedoch das Strafverfahrensrecht und die strafprozessuale Tätigkeit als ein einziges funktionierendes System, so kommen die moralischen Grundsätze des Strafverfahrens ganz klar zum Vorschein.

Die Strafprozessgesetzgebung und die darauf basierenden Verfahrenshandlungen sind von moralischem Inhalt durchdrungen.

Ein Merkmal des Strafprozessrechts, das es insgesamt charakterisiert, ist der Humanismus, der auf die Schaffung eines Systems von Garantien für den Einzelnen abzielt.

Der italienische Anwalt Ferri (1856-1929) betonte die Besonderheiten des Strafprozessrechts und argumentierte, dass das Strafgesetzbuch für Kriminelle und das Strafprozessrecht für ehrliche Menschen geschrieben sei. Dieser Aphorismus ist nicht ohne rationalen Kern. Im Strafrecht dominiert das Strafprinzip, im Prozessrecht kommt den Persönlichkeits- und Gerechtigkeitsgarantien die führende Rolle zu.

Das Strafprozessrecht soll eine faire Untersuchung und Lösung von Strafsachen gewährleisten.

Das Gebot der Gerechtigkeit bedeutet im Strafverfahren den Ausschluss von Fällen, in denen Unschuldige verurteilt und strafrechtlich verfolgt werden. Ein Schuldspruch gegen eine unschuldige Person ist Ausdruck von Ungerechtigkeit, einer Verletzung der Menschenrechte, Freiheiten und Würde durch die staatlichen Behörden, die zu ihrem Schutz verpflichtet sind.

Gerechtigkeit im Strafverfahren bedeutet, Verbrechen aufzuklären und die Verantwortlichen vor Gericht zu stellen. Eine Situation, in der etwa die Hälfte der Straftaten, bei manchen Arten sogar die Mehrzahl davon, unaufgeklärt bleibt, widerspricht dem Anspruch auf Gerechtigkeit. Das vom Verbrecher verursachte Übel bleibt ohne angemessene Vergeltung und der Verbrecher selbst erhält die Möglichkeit, neue Verbrechen zu begehen.

Gerechtigkeit in der Justiz in Strafsachen kommt in der strikten Einhaltung des Grundsatzes der Individualisierung der Verantwortung, der Anforderungen des Strafrechts an die Strafzumessung unter Berücksichtigung der Umstände des Einzelfalls und der Identität des Täters zum Ausdruck. Zu den Aufgaben des Strafverfahrens zählt die gerechte Bestrafung der Täter. Mit der Verhältnismäßigkeit der Strafe verbindet die aktuelle Strafprozessordnung den Begriff der Gerechtigkeit einer Strafe (Artikel 347).

Die Justiz verpflichtet im Strafverfahren, den durch eine Straftat verursachten Schaden zu ersetzen und den dem Opfer entstandenen Schaden vollständig oder im größtmöglichen Umfang wiederherzustellen. Beachten Sie, dass bei ungeklärter Straftat eine Entschädigung für den durch die Straftat verursachten Schaden gemäß Art. 52 der russischen Verfassung wird vom Staat bereitgestellt.

Gerechtigkeit im Strafverfahren bedeutet darüber hinaus die Gewährleistung der Gleichheit aller Bürger vor dem Gesetz und dem Gericht sowie das Verbot jeglicher Diskriminierung oder Privilegierung aufgrund der Unterschiede zwischen Menschen aufgrund ihrer Herkunft oder Stellung in der Gesellschaft und aus anderen Gründen.

Die grundlegenden Rechtsprinzipien der Gerechtigkeit sind von moralischem Inhalt durchdrungen. Sie basieren auf den moralischen Anforderungen der Gerechtigkeit, der Menschlichkeit, dem Schutz der menschlichen Ehre und Würde.

Kunst. 15 der russischen Verfassung legt den Grundsatz der Legalität fest. Organe Staatsmacht Kommunalverwaltungen, Beamte, Bürger und ihre Verbände sind verpflichtet, die Verfassung der Russischen Föderation und die Gesetze einzuhalten. Der Legalitätsgrundsatz im Strafverfahren bedeutet die strikte Einhaltung des materiellen und prozessualen Rechts sowie sämtlicher Persönlichkeits- und Gerechtigkeitsgarantien. Weder der Ermittler noch der Staatsanwalt noch das Gericht haben das Recht, unter dem Vorwand vermeintlich guter Ziele (im Interesse der Stärkung der Kriminalitätsbekämpfung, Zweckmäßigkeit, Wirtschaftlichkeit etc.) von den Vorgaben des Gesetzes abzuweichen.

Kunst. 120 der russischen Verfassung sieht das Recht und die Pflicht des Gerichts vor, das bei der Prüfung eines Falles feststellt, dass eine Handlung eines Staates oder einer anderen Körperschaft nicht dem Gesetz entspricht, eine Entscheidung im Einklang mit dem Gesetz zu treffen.

Die moralische Seite des Legalitätsprinzips im Strafverfahren besteht in der Einhaltung der im Gesetz verankerten moralischen Anforderungen, dem Verbot willkürlichen Handelns, dem subjektiven Ermessen gegenüber einer Person, woraus sich zwangsläufig Lockerungen gegenüber dem Legalitätsregime im Strafverfahren ergeben Verfahren. Die Einhaltung des Gesetzes ist eine moralische und nicht nur eine rechtliche Pflicht eines Richters, Ermittlers, Staatsanwalts oder Anwalts.

Gesetzesverstöße durch einen Richter oder einen Polizeibeamten sind stets unmoralisch. Wenn dieser Verstoß vorsätzlich begangen wird, kann er sich zu einer Amtsstraftat entwickeln. Wenn ein Richter aufgrund mangelnder Professionalität, mangelnder juristischer Ausbildung, Schlamperei usw. gegen das Gesetz verstößt, sind solche Handlungen und Entscheidungen ebenfalls unmoralisch.

Die moralische Charakterisierung des Grundsatzes der Gleichheit vor Gesetz und Gericht als unabdingbare Voraussetzung für die Umsetzung des Gerechtigkeitsgebots in seinem egalitären Aspekt liegt auf der Hand. Das Problem besteht darin, dass dieser in der Verfassung verkündete Gerechtigkeitsgrundsatz im Leben umgesetzt wird, so dass es in Wirklichkeit keine Ungleichheit im Schutz vor Straftaten und in der Verantwortung dafür zwischen Menschen unterschiedlicher Nationalität, unterschiedlichem Eigentum und sozialem Status usw. gibt.

Der Grundsatz der Unabhängigkeit der Richter und ihrer alleinigen Unterordnung unter das Gesetz bedeutet nicht nur das Verbot der Einmischung in die richterliche Tätigkeit jedermanns. Dieser Grundsatz überträgt den Richtern gleichzeitig eine persönliche moralische Verantwortung für die Fairness ihrer Entscheidungen. Ein Richter, dem die Unabhängigkeit garantiert ist, hat nicht das Recht, seine Verantwortung für die Erfüllung seiner Berufspflichten auf jemand anderen abzuwälzen. Dieser Gedanke kommt ganz deutlich in den „Grundprinzipien der Unabhängigkeit der Justiz“ zum Ausdruck, die am 6. September 1985 vom VII. UN-Kongress zur Verbrechensverhütung und Behandlung von Straftätern verabschiedet wurden. In Absatz 6 der „Grundprinzipien. „ heißt es: „Der Grundsatz der richterlichen Unabhängigkeit gibt der Justiz das Recht und verpflichtet sie, für einen fairen Ablauf des Gerichtsverfahrens und die Achtung der Rechte der Parteien zu sorgen.“

Die Unabsetzbarkeit und Immunität der Richter gemäß Art. 121 und 122 der russischen Verfassung dienen dem Schutz der Unabhängigkeit der Justiz. Gleichzeitig verpflichten sie den Richter zu einer ehrlichen, nur vom Gesetz und seinem eigenen Gewissen geleiteten Pflichterfüllung, zur Objektivität und Unparteilichkeit.

Kunst. 123 der russischen Verfassung legt den Grundsatz des kontradiktorischen Verfahrens in Gerichtsverfahren fest. Der Kern des Adversarismus im Strafverfahren ist die Gleichheit der Verfahrensrechte der Anklage- und Verteidigungsparteien. So findet in der Strafjustiz die Forderung nach Gerechtigkeit in ihrem ausgleichenden Aspekt ihren eigentlichen Ausdruck.

Neben den allgemeinen Grundbestimmungen des Strafprozessrechts, die der prozessualen Tätigkeit und den prozessualen Beziehungen einen moralischen Charakter verleihen, gibt es auch ein System individueller spezifischer Normen, die auf den Schutz abzielen Moralvorstellungen während der Produktion in verschiedenen Phasen des Prozesses, bei der Durchführung von Ermittlungs- und Justizmaßnahmen sowie bei der Entscheidungsfindung.

So verbietet das Strafprozessrecht die Offenlegung von Informationen über die Umstände des intimen Lebens im Rahmen von Ermittlungs- und Gerichtsverfahren (siehe Artikel 18, 170 der Strafprozessordnung). Eine Personendurchsuchung kann nur durch eine Person desselben Geschlechts wie die durchsuchte Person und in Anwesenheit von Zeugen desselben Geschlechts durchgeführt werden (§ 172 StPO). Der Ermittler ist bei der Untersuchung einer Person des anderen Geschlechts nicht anwesend, wenn diese mit Nacktheit dieser Person einhergeht. In diesen Fällen erfolgt die Vernehmung im Beisein von Zeugen des gleichen Geschlechts wie die vernommene Person (§ 181 StPO). Die Durchführung eines Ermittlungsexperiments ist zulässig, wenn die Würde und Ehre der daran teilnehmenden Personen und ihrer Umgebung nicht geschädigt wird (§ 183 StPO).

Wenn ein Angeklagter oder Verdächtiger in Gewahrsam genommen wird und die in Gewahrsam befindliche Person unbeaufsichtigte minderjährige Kinder hat, sind die Ermittlungsbehörde, der Ermittler, der Staatsanwalt und das Gericht verpflichtet, diese in die Obhut von Verwandten oder anderen Personen oder Institutionen zu übergeben (Artikel 98). der Strafprozessordnung).

Bei minderjährigen Angeklagten und Tatverdächtigen können Haft und Sicherungsverwahrung nur in Ausnahmefällen eingesetzt werden, wenn dies durch die Schwere der begangenen Straftat bedingt ist (§ 393 StPO). Bei der Entscheidung über eine Sanktion für die Festnahme eines Minderjährigen ist der Staatsanwalt in jedem Fall verpflichtet, den Angeklagten oder mutmaßlichen Minderjährigen persönlich zu verhören.

Das Gericht hat das Recht, einen minderjährigen Angeklagten aus dem Gerichtssaal zu entfernen, während Umstände untersucht werden, die sich negativ auf ihn auswirken könnten (Artikel 402 der Strafprozessordnung).

Die Beschlagnahme von Korrespondenz und deren Beschlagnahme in Post- und Telegrafeninstituten kann nur mit Genehmigung des Staatsanwalts oder durch eine gerichtliche Entscheidung auf der Grundlage einer begründeten Entscheidung des Ermittlers erfolgen (Artikel 174 der Strafprozessordnung).

Bei der Beschlagnahme von Eigentum müssen Gegenstände, die für den Angeklagten selbst und seine Angehörigen notwendig sind, von der Beschlagnahme ausgenommen werden. Die Liste dieser Gegenstände ist gesetzlich festgelegt (Artikel 175 der Strafprozessordnung).

Wird ein Angeklagter freigesprochen oder von der Strafe oder der Verbüßung einer Strafe befreit oder wird er zu einer Strafe verurteilt, die nicht mit einer Freiheitsstrafe in Zusammenhang steht, so entlässt ihn das Gericht, wenn sich der Angeklagte in Untersuchungshaft befindet, unverzüglich im Gerichtssaal (Artikel 319 der Strafe). der Strafprozessordnung).

Vor der Urteilsvollstreckung wird den nahen Angehörigen des inhaftierten Verurteilten auf Wunsch ein Treffen mit ihm gewährt. Die Familie eines zu einer Freiheitsstrafe verurteilten Verurteilten wird darüber informiert, wo er seine Strafe verbüßen wird (Artikel 360 der Strafprozessordnung).

Im Falle einer schweren Erkrankung der verurteilten Person, die die Verbüßung der Strafe verhindert, kann das Gericht die Vollstreckung der Strafe aufschieben (§ 361 der Strafprozessordnung), und wenn die verurteilte Person auch während der Verbüßung der Strafe vorliegt an einer chronischen psychischen oder anderen schweren Krankheit erkrankt, die die Verbüßung der Strafe verhindert, kann das Gericht ihn von der weiteren Verbüßung der Strafe entbinden (§ 362 StPO).

Die hochmoralische, humane Bedeutung der oben genannten und vieler weiterer Normen des Strafprozessrechts füllt alle strafprozessualen Beziehungen und prozessualen Aktivitäten im Vorverfahren mit moralischem Inhalt. Gleichzeitig entwickelt sich das Strafprozessrecht wie das gesamte russische Recht in Richtung einer konsequenten Humanisierung, einer Ausweitung der Gerechtigkeitsgarantien und der Achtung der Würde des Einzelnen.

Kunst. 243 der Strafprozessordnung Russlands, der die Stellung des den Fall leitenden Richters festlegt, verpflichtet ihn zur Leitung der Gerichtsverhandlung und zur Verpflichtung, alle gesetzlich vorgesehenen Maßnahmen für eine umfassende, vollständige und objektive Untersuchung zu ergreifen der Umstände des Falles und die Feststellung der Wahrheit. Er ist verpflichtet, alles, was für den Fall nicht relevant ist, aus der Verhandlung zu streichen und die pädagogische Wirkung der Verhandlung sicherzustellen. Die Lösung all dieser Probleme erfordert die strikte Einhaltung sowohl rechtlicher als auch moralischer Standards. Die Suche nach der Wahrheit kann nicht erfolgreich sein, wenn der Richter voreingenommen, voreingenommen und geneigt ist, eine Version im Voraus zu akzeptieren. Eine umfassende, vollständige und objektive Untersuchung der Umstände des Falles und seine gerechte Lösung liegen in der Verantwortung des Gerichts, dessen Tätigkeit vom vorsitzenden Richter und dem Richter geleitet wird, der den Straffall individuell prüft.

Zur erzieherischen Wirkung des Gerichtsverfahrens gehört auch die moralische Bildung, die zu einem großen Teil durch die einwandfreie Einhaltung moralischer Standards im Gerichtsverfahren durch Richter und alle Berufsbeteiligten an Strafverfahren erreicht wird.

Zu den Gerechtigkeitsgarantien gehört die Gleichberechtigung der Parteien. Der Staatsanwalt, der Angeklagte, der Verteidiger sowie das Opfer, der Zivilkläger, der Zivilbeklagte und ihre Vertreter haben das gleiche Recht, Beweise vorzulegen, an der Beweisprüfung teilzunehmen und Petitionen einzureichen. Der kontradiktorische Charakter des Prozesses trägt dazu bei, die Wahrheit im Fall herauszufinden. Gleichzeitig spiegelt es die humanen Grundsätze richterlicher Tätigkeit wider, wenn der Angeklagte gesetzlich nicht als Untersuchungsobjekt, sondern als aktiver Teilnehmer am Verfahren betrachtet wird, wenn die Streitparteien in ihren rechtlichen Möglichkeiten gleichgestellt sind .

Ein höheres Gericht hat nicht das Recht, die Lage des Angeklagten, der gegen das Urteil Beschwerde eingelegt hat, zu verschlechtern (Artikel 340, 341, 350, 353 der Strafprozessordnung).

Im Folgenden wird auf eine Reihe weiterer Verfahrensnormen eingegangen, die einzelne Verfahrenshandlungen in ihrem moralischen Aspekt regeln. Unbestreitbar ist jedoch, dass alle Gesetze, die die Tätigkeit des Gerichts regeln, die strikte Einhaltung moralischer Standards voraussetzen.

Die Gesamtheit der Grundkonzepte, die miteinander verbunden und voneinander abhängig sind, bilden das sogenannte System der moralischen Regulierung. Das System der moralischen Regulierung umfasst normalerweise: Normen, höchste Werte, Ideale, Prinzipien. Schauen wir uns die einzelnen Elemente kurz an.

> Normen sind Gebote, Anweisungen, bestimmte Verhaltens-, Denk- und Erfahrungsregeln, die einem Menschen innewohnen sollten.

Moralische Normen sind soziale Normen, die das Verhalten eines Menschen in der Gesellschaft, seine Haltung gegenüber anderen Menschen, gegenüber der Gesellschaft und gegenüber sich selbst regeln.

Im Gegensatz zu einfachen Bräuchen und Gewohnheiten werden moralische Normen nicht einfach als Ergebnis der etablierten Gesellschaftsordnung befolgt, sondern finden ihre ideologische Begründung in der Vorstellung eines Menschen von Gut und Böse, von Richtigem und Verdammtem sowie in bestimmten Lebenssituationen.

Die Erfüllung moralischer Normen wird durch die Autorität und Stärke der öffentlichen Meinung gewährleistet, das Bewusstsein des Subjekts oder Mitarbeiters darüber, was würdig oder unwürdig, moralisch oder unmoralisch ist, was die Art moralischer Sanktionen bestimmt.

Moralische Normen können sowohl in negativer, verbotener Form (zum Beispiel die mosaischen Gesetze – die zehn Gebote im Alten Testament: nicht töten, nicht stehlen usw.) als auch in positiver Form (sei ehrlich, hilf deinem Nächster, respektiere deine Älteren, kümmere dich schon in jungen Jahren um deine Ehre.

Moralische Normen geben die Grenzen an, ab denen Verhalten nicht mehr moralisch ist und sich als unmoralisch erweist (wenn eine Person entweder mit den Normen nicht vertraut ist oder bekannte Normen ignoriert).

Eine moralische Norm ist grundsätzlich auf freiwillige Einhaltung ausgelegt, ihre Verletzung zieht jedoch moralische Sanktionen, negative Bewertungen und eine Verurteilung des Verhaltens des Mitarbeiters nach sich. Wenn beispielsweise ein Mitarbeiter seinen Chef belogen hat, wird auf diese unredliche Handlung je nach Schweregrad auf der Grundlage der Satzung eine angemessene Reaktion (Disziplinarmaßnahme) oder eine in den öffentlichen Normen vorgesehene Strafe folgen Organisationen.

Positive Verhaltensnormen bedürfen in der Regel einer Bestrafung: erstens die Tätigkeit des Moralsubjekts – eines Polizisten; Zweitens eine kreative Interpretation dessen, was es bedeutet, umsichtig, anständig und barmherzig zu sein. Der Umfang des Verständnisses dieser Anrufe kann sehr breit und vielfältig sein. Daher sind moralische Normen in erster Linie Verbote und erst dann positive Aufrufe.

> Werte sind im Wesentlichen die Inhalte, die in den Normen zum Ausdruck kommen.

Wenn sie sagen „sei ehrlich“, meinen sie damit, dass Ehrlichkeit ein sehr wichtiger und bedeutsamer Wert für Menschen, die Gesellschaft, soziale Gruppen, einschließlich Teams von Polizeibeamten, ist.

Deshalb sind Werte nicht nur Verhaltens- und Einstellungsmuster, sondern Muster, die als eigenständige Phänomene der Natur und sozialer Beziehungen identifiziert werden.

In dieser Hinsicht sind Gerechtigkeit, Freiheit, Gleichheit, Liebe, der Sinn des Lebens und Glück Werte höchster Ordnung. Auch andere angewandte Werte sind möglich – Höflichkeit, Genauigkeit, Fleiß, Fleiß.

Es gibt erhebliche Unterschiede zwischen Normen und Werten, die eng miteinander verbunden sind.

Erstens wird die Einhaltung von Normen gelobt, während das Dienen von Werten bewundert wird. Werte zwingen einen Menschen, nicht nur einem Standard zu folgen, sondern nach dem Höchsten zu streben; sie verleihen der Realität einen Sinn.

Zweitens stellen die Normen ein System dar, in dem sie sofort umgesetzt werden können, andernfalls erweist sich das System als widersprüchlich und nicht funktionierend.

Werte sind in eine bestimmte Hierarchie eingebaut, und Menschen opfern einige Werte zugunsten anderer (z. B. Klugheit aus Gründen der Freiheit oder Würde aus Gründen der Gerechtigkeit).

Drittens legen Normen die Grenzen des Verhaltens ziemlich streng fest, sodass wir über eine Norm sagen können, dass sie entweder erfüllt ist oder nicht.

Das Dienen von Werten kann mehr oder weniger eifrig sein, es unterliegt einer Abstufung. Die Werte gehen nicht vollständig zur Normalität über. Sie sind immer größer als sie, da sie den Moment des Begehrens und nicht nur der Pflicht bewahren.

Aus diesen Positionen heraus kann moralischer Wert der Besitz verschiedener persönlicher Eigenschaften (Mut, Sensibilität, Geduld, Großzügigkeit), die Einbindung in bestimmte soziale Gruppen und Institutionen (Familie, Clan, Partei), die Anerkennung solcher Eigenschaften durch andere Menschen usw. sein.

Gleichzeitig sind die höchsten Werte diejenigen, für die sich Menschen opfern oder unter schwierigen Bedingungen Eigenschaften von höchstem Wert entwickeln wie Patriotismus, Mut und Selbstlosigkeit, Adel und Selbstaufopferung, Pflichttreue, Können, Professionalität , persönliche Verantwortung für den Schutz des Lebens, der Gesundheit, der Rechte und Freiheiten der Bürger, der Interessen der Gesellschaft und des Staates vor kriminellen und anderen rechtswidrigen Angriffen.

> Ein Ideal sind die höchsten Werte, die an den Einzelnen gerichtet sind und als höchste Ziele für die persönliche Entwicklung dienen.

Ein moralisches Ideal ist eine wichtige Richtlinie, wie eine Kompassnadel, die in die richtige moralische Richtung zeigt. In den unterschiedlichsten Situationen, manchmal sogar in Konfliktsituationen, braucht es keine abstrakten, abstrakten Ideen, sondern ein konkretes Verhaltensbeispiel, ein Vorbild, eine Handlungsrichtlinie. In seiner allgemeinsten Form drückt sich ein solches Beispiel in einem moralischen Ideal aus, das eine Konkretisierung historischer, sozialer Vorstellungen über Gut und Böse, Gerechtigkeit, Pflicht, Ehre, den Sinn des Lebens und andere wertvolle Konzepte der Moral darstellt.

Darüber hinaus kann das Ideal eine lebende historische Figur oder der Held eines Kunstwerks, heilige halbmythische Figuren, moralische Lehrer der Menschheit (Konfuzius, Buddha, Christus, Sokrates, Platon) sein.

IN moderne Verhältnisse Junge Menschen haben ein dringendes Bedürfnis nach einem würdigen und maßgeblichen Ideal, das den Inhalt der moralischen Werte eines bestimmten Individuums maßgeblich bestimmt. Daher kann man feststellen: Was auch immer das Ideal eines Menschen ist, so ist er selbst. Ist beispielsweise die Heldentat von Oberleutnant A. V. Solomatin unter modernen Bedingungen nicht der Ehre, des Respekts und des Ideals würdig? Im Dezember 1999 entdeckte eine Aufklärungsgruppe von 7 Personen in Tschetschenien einen Hinterhalt, 600 Militante, die Gruppe nahm den Kampf auf, Alexander verlor im Kampf seinen Arm, schoss aber weiter. Und als die Militanten beschlossen, ihn lebend zu fangen, richtete er sich zu voller Größe auf und ging auf sie zu, ohne das Maschinengewehr loszulassen. Dann griff er nach einer Granate und sprengte sich zusammen mit den Banditen in die Luft.

Eine kleine Aufklärungsgruppe rettete das Regiment. Das ist es, was Krieger tun, die die Essenz des Ideals verstanden haben, während sie sich zu einer hochmoralischen Person formierten. Davon zeugt das Tagebuch von A. V. Solomatin, das folgende Zeilen enthält: „Ich schwöre, ich werde alles tun, damit sich die russische Nation erhebt und ihrer Heldentaten würdig wird.“ Alles bleibt für die Menschen, wunderbare Worte. Da darf man nichts mitnehmen. Wir müssen Spuren im Leben hinterlassen. Schauen Sie zurück: Was haben Sie für die Menschen, das Mutterland, das Land getan? Werden sie sich erinnern? Dafür muss man leben.“

Ein Ideal ist seiner Natur nach nicht nur erhaben, sondern auch unerreichbar. Sobald das Ideal erreicht und realisierbar wird, verliert es sofort seine Funktion als „Leuchtfeuer“, als Wegweiser. Und gleichzeitig sollte es nicht völlig unzugänglich sein.

Heutzutage gibt es in der Gesellschaft oft Stimmen über den Verlust eines moralischen Ideals. Aber folgt daraus, dass unser Staat trotz der Komplexität der Kriminalitätslage seine moralischen Leitlinien verloren hat? Vielmehr geht es vielleicht darum, Mittel und Wege zu finden, moralische Werte in einer neuen gesellschaftlichen Situation zu verkörpern, die eine ernsthafte moralische Säuberung der russischen Gesellschaft von oben bis unten voraussetzt. Es sollte immer berücksichtigt werden, dass seit Platon versucht wurde, ein Diagramm einer idealen Gesellschaft (Staat) zu erstellen und verschiedene Utopien (und Dystopien) zu konstruieren. Aber soziale Ideale können auf wahre und nicht vorübergehende Verkörperung zählen, wenn sie auf ewigen Werten (Wahrheit, Güte, Schönheit, Menschlichkeit) basieren, die mit moralischen Idealen vereinbar sind.

Prinzipien. Moralische Prinzipien sind einer der Aspekte, um moralische Anforderungen auszudrücken.

> Ein Prinzip ist die allgemeinste Begründung bestehender Normen und ein Kriterium für die Auswahl von Regeln.

Die Prinzipien drücken eindeutig universelle Verhaltensformeln aus. Wenn Werte und höchste Ideale emotional-figurative Phänomene sind, wenn Normen möglicherweise überhaupt nicht bewusst sind und auf der Ebene moralischer Gewohnheiten und unbewusster Einstellungen wirken, dann sind Prinzipien ein Phänomen des rationalen Bewusstseins. Sie werden klar erkannt und in präzise verbale Merkmale umgesetzt. Zu den moralischen Prinzipien gehören moralische Prinzipien wie der Humanismus – die Anerkennung des Menschen als den höchsten Wert; Altruismus – selbstloser Dienst am Nächsten; Barmherzigkeit – mitfühlende und aktive Liebe, ausgedrückt in der Bereitschaft, allen Bedürftigen zu helfen; Kollektivismus – ein bewusster Wunsch, das Gemeinwohl zu fördern; Ablehnung des Individualismus (das Individuum der Gesellschaft entgegenstellen) und des Egoismus (die eigenen Interessen den Interessen anderer vorziehen).

Das Gesetz der Russischen Föderation „Über die Polizei“ definiert auch die Grundsätze ihrer Tätigkeit: Einhaltung und Achtung der Menschen- und Bürgerrechte und -freiheiten, Legalität, Unparteilichkeit, Offenheit und Öffentlichkeit. Die strikte Einhaltung dieser Grundsätze ist eine unabdingbare Voraussetzung für die erfolgreiche praktische Tätigkeit von Strafverfolgungsbeamten.

„Die goldene Regel der Moral“, die sich seit der Antike in der Gesellschaft etabliert hat

Im System der moralischen Normen der menschlichen Gesellschaft bildete sich nach und nach eine Regel heraus, die zu einem allgemeinen Kriterium für die Moral des Verhaltens und Handelns der Menschen wurde. Sie wird als „goldene Regel der Moral“ bezeichnet. Sein Wesen lässt sich wie folgt formulieren: Tue anderen nicht das an, was du nicht willst, dass sie dir antun. Basierend auf dieser Regel lernte der Mensch, sich mit anderen Menschen zu identifizieren, seine Fähigkeit, die Situation angemessen einzuschätzen, entwickelte sich und es bildeten sich Vorstellungen über Gut und Böse.

Die Goldene Regel ist eine der ältesten regulatorischen Anforderungen, der den universellen Inhalt der Moral, ihr humanistisches Wesen, zum Ausdruck bringt.

Die „Goldene Regel“ findet sich bereits in den frühen Schriftdenkmälern vieler Kulturen (in den Lehren des Konfuzius, im altindischen „Mahabharata“, in der Bibel etc.) und ist in späteren Epochen fest im öffentlichen Bewusstsein verankert zu unserer Zeit. In der russischen Sprache wurde es in Form eines Sprichworts fixiert: „Was andere nicht mögen, machen Sie es nicht selbst.“

Diese Regel, die sich in den Beziehungen zwischen Menschen in der Gesellschaft entwickelte, war die Grundlage für die Entstehung von Rechtsnormen in der entstehenden Gesellschaft im Rahmen der Staatlichkeit. So verkörpern die Normen des Strafrechts, die das Leben, die Gesundheit, die Ehre und die Würde des Einzelnen schützen, die Grundsätze der „goldenen Regel der Moral“, der menschlichen Behandlung und des gegenseitigen Respekts.

Diese Regel ist insbesondere in der Ermittlungs-, operative Arbeit, da es die Normen des Strafprozessrechts hervorhebt, die die Erlangung von Zeugenaussagen durch Gewalt, Drohungen und rechtswidrige Maßnahmen verbieten. Dieser Weg führt lediglich zu einem Ansehensverlust der Strafverfolgungsbehörden.

Die Moral der modernen Gesellschaft basiert auf einfachen Prinzipien:

1) Es ist alles erlaubt, was die Rechte anderer Menschen nicht unmittelbar verletzt.

2) Die Rechte aller Menschen sind gleich.

Diese Prinzipien ergeben sich aus den im Abschnitt „Fortschritt der Moral“ beschriebenen Trends. Da der Hauptslogan der modernen Gesellschaft „maximales Glück für die maximale Anzahl von Menschen“ lautet, sollten moralische Standards kein Hindernis für die Verwirklichung der Wünsche einer bestimmten Person sein – auch wenn diese Wünsche jemandem nicht gefallen. Aber nur solange sie anderen Menschen keinen Schaden zufügen.

Es sollte beachtet werden, dass sich aus diesen beiden Prinzipien das dritte ergibt: „Seien Sie energisch, erzielen Sie den Erfolg aus eigener Kraft.“ Denn jeder Mensch strebt nach persönlichem Erfolg, und die größte Freiheit bietet hierfür die größtmögliche Chance (siehe Unterabschnitt „Gebote der modernen Gesellschaft“).

Offensichtlich ergibt sich aus diesen Grundsätzen das Bedürfnis nach Anstand. Beispielsweise schadet die Täuschung einer anderen Person in der Regel ihr und wird daher von der modernen Moral verurteilt.

Die Moral der modernen Gesellschaft wurde von Alexander Nikonov im entsprechenden Kapitel des Buches „Monkey Upgrade“ in einem leichten und fröhlichen Ton beschrieben:

Von der heutigen Moral wird es morgen nur noch eine Regel geben: Sie können tun und lassen, was Sie wollen, ohne direkt die Interessen anderer zu verletzen. Hier Stichwort- "direkt".

Moral ist die Summe ungeschriebener Verhaltensstandards, die in der Gesellschaft etabliert sind, eine Ansammlung sozialer Vorurteile. Moral ist näher am Wort „Anstand“. Moral ist schwieriger zu definieren. Es kommt dem biologischen Konzept der Empathie näher; zu einem solchen Konzept von Religion wie Vergebung; zu einem solchen Konzept des gesellschaftlichen Lebens wie dem Konformismus; zu einem solchen Konzept der Psychologie als Nichtkonflikt. Einfach ausgedrückt: Wenn eine Person innerlich sympathisiert, sich in eine andere Person hineinversetzt und in diesem Zusammenhang versucht, einer anderen Person nicht das anzutun, was sie für sich selbst nicht möchte, wenn eine Person innerlich nicht aggressiv, weise und daher verständnisvoll ist, können wir das sagen, dass er ein moralischer Mensch ist.

Der Hauptunterschied zwischen Moral und Ethik besteht darin, dass Moral immer ein äußeres Bewertungsobjekt voraussetzt: soziale Moral – Gesellschaft, Menge, Nachbarn; religiöse Moral - Gott. Und Moral ist innere Selbstkontrolle. Eine moralische Person ist tiefer und komplexer als eine moralische Person. Genauso wie eine automatisch arbeitende Einheit komplexer ist als eine manuelle Maschine, die durch den Willen eines anderen angetrieben wird.

Nackt auf der Straße zu gehen ist unmoralisch. Sich mit Speichel zu bespritzen und einen nackten Menschen anzuschreien, dass er ein Schurke sei, ist unmoralisch. Fühle den Unterschied.

Die Welt bewegt sich in Richtung Unmoral, das ist wahr. Aber er geht in Richtung Moral.

Moral ist eine subtile, situative Sache. Moral ist formeller. Es kann auf bestimmte Regeln und Verbote reduziert werden.

4 Frage Moralische Werte und Ideale.

Moral ist ein russisches Wort, das von der Wurzel „nrav“ stammt. Es wurde erstmals im 18. Jahrhundert in das Wörterbuch der russischen Sprache aufgenommen und zusammen mit den Wörtern „Ethik“ und „Moral“ als Synonym verwendet.

Moral bedeutet, Verantwortung für das eigene Handeln zu übernehmen. Da Moral, wie aus der Definition hervorgeht, auf dem freien Willen beruht, kann nur ein freies Wesen moralisch sein. Im Gegensatz zur Moral, die neben dem Gesetz eine äußere Anforderung an das Verhalten eines Individuums darstellt, ist Moral eine innere Einstellung des Individuums, im Einklang mit seinem Gewissen zu handeln.

Moralische (moralische) Werte– so nannten die alten Griechen „ethische Tugenden“. Die alten Weisen betrachteten Besonnenheit, Wohlwollen, Mut und Gerechtigkeit als die wichtigsten Tugenden. Im Judentum, im Christentum und im Islam sind die höchsten moralischen Werte mit dem Glauben an Gott und der eifrigen Verehrung für ihn verbunden. Ehrlichkeit, Loyalität, Respekt vor den Älteren, harte Arbeit und Patriotismus werden von allen Nationen als moralische Werte verehrt. Und obwohl Menschen im Leben nicht immer solche Eigenschaften zeigen, werden sie von den Menschen hoch geschätzt und diejenigen, die sie besitzen, werden respektiert. Diese Werte wirken in ihrer tadellosen, absolut vollständigen und vollkommenen Ausprägung als ethische Ideale.

Moralische Werte und Normen: Humanismus und Patriotismus

Die einfachsten und historisch ersten Formen moralischer Reflexion waren Normen und ihre Gesamtheit, die einen Moralkodex bildeten.

Moralische Maßstäbe sind... einzelne private Anweisungen, zum Beispiel „Lüge nicht“, „Respektiere deine Älteren“, „Hilf einem Freund“, „Sei höflich“ usw. Die Einfachheit moralischer Normen macht sie für jedermann verständlich und zugänglich und ihren sozialen Wert ist selbstverständlich und bedarf keiner weiteren Begründung. Gleichzeitig bedeutet ihre Einfachheit nicht eine einfache Ausführung und erfordert von einer Person moralische Gelassenheit und Willensanstrengung.

Moralische Werte und Normen werden in moralischen Prinzipien ausgedrückt. Dazu gehören Humanismus, Kollektivismus, gewissenhafte Erfüllung öffentlicher Pflichten, harte Arbeit, Patriotismus usw.

Daher verlangt das Prinzip des Humanismus (Menschlichkeit), dass der Einzelne die Normen des Wohlwollens und des Respekts gegenüber jedem Menschen, der Bereitschaft, ihm zu Hilfe zu kommen, und dem Schutz seiner Würde und Rechte befolgt.

Kollektivismus erfordert, dass eine Person in der Lage ist, ihre Interessen und Bedürfnisse mit gemeinsamen Interessen in Einklang zu bringen, ihre Kameraden zu respektieren und Beziehungen zu ihnen auf der Grundlage von Freundlichkeit und gegenseitiger Unterstützung aufzubauen.

Moral erfordert, dass eine Person die Fähigkeit entwickelt, ihre Anforderungen zu erfüllen. In der klassischen Ethik wurden diese persönlichen Fähigkeiten etwas pompös, aber sehr treffend als Tugenden bezeichnet, also die Fähigkeit, Gutes zu tun. Die Konzepte der Tugenden (moralische Eigenschaften einer Person) konkretisieren die Wertvorstellungen des moralischen Bewusstseins über Gut und Böse, Gerecht und Sündig in den Eigenschaften der Person selbst. Und obwohl in jedem Menschen viel Gutes und Schlechtes vermischt ist, strebt das moralische Bewusstsein danach, die wertvollsten moralischen Eigenschaften eines Menschen hervorzuheben und sie in einem verallgemeinerten Idealbild eines moralisch perfekten Menschen zu vereinen.

So entsteht im moralischen Bewusstsein der Begriff eines moralischen Ideals eines Individuums, die Verkörperung der Idee eines moralisch einwandfreien Menschen, der alle erdenklichen Tugenden vereint und als Vorbild dient. Das Ideal findet seine Verkörperung größtenteils in mythologischen, religiösen und künstlerischen Bildern – Ilja Muromez, Jesus Christus, Don Quijote oder Fürst Myschkin.

Gleichzeitig weckt das Bewusstsein für die Abhängigkeit der moralischen Eigenschaften einer Person von den Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens im moralischen Bewusstsein den Traum einer perfekten Gesellschaft, in der Bedingungen für die Bildung moralisch perfekter Menschen geschaffen werden. Dem persönlichen moralischen Ideal folgend entsteht daher im moralischen Bewusstsein der Begriff des moralischen Ideals der Gesellschaft. Dies sind die religiösen Hoffnungen auf das kommende „Königreich Gottes“, literarische und philosophische Utopien („Die Stadt der Sonne“ von T. Campanella, „Das Goldene Buch der Insel Utopia“ von T. More, die Theorien der utopische Sozialisten).

Der gesellschaftliche Zweck der Moral liegt in ihrer äußerst wichtigen Rolle im historischen Entwicklungsprozess der Gesellschaft, in der Tatsache, dass die Moral als Mittel zu ihrer geistigen Einheit und Verbesserung durch die Entwicklung von Normen und Werten dient. Sie ermöglichen es einem Menschen, sich im Leben zurechtzufinden und der Gesellschaft bewusst zu dienen.

Gut und Böse sind die allgemeinsten Konzepte des moralischen Bewusstseins und dienen der Unterscheidung und Gegenüberstellung von Moral und Unmoral, Gut und Böse. Gut ist alles, was vom moralischen Bewusstsein in Bezug auf humanistische Prinzipien und Ideale positiv bewertet wird und zur Entwicklung von gegenseitigem Verständnis, Harmonie und Menschlichkeit im Menschen und in der Gesellschaft beiträgt.

Böse bedeutet eine Verletzung des Gebots, dem Guten zu folgen, eine Vernachlässigung moralischer Werte und Anforderungen.

Ursprünglich wurden Vorstellungen vom Guten rund um die Idee des Guten und der Nützlichkeit im Allgemeinen gebildet, aber mit der Entwicklung der Moral und des Menschen werden diese Vorstellungen immer mehr mit spirituellem Inhalt gefüllt. Das moralische Bewusstsein betrachtet echte Güte als das, was der Entwicklung der Menschheit in der Gesellschaft und den Menschen, der aufrichtigen und freiwilligen Einheit und Übereinstimmung zwischen den Menschen und ihrem geistigen Zusammenhalt dient. Dies sind Wohlwollen und Barmherzigkeit, gegenseitige Hilfe und Zusammenarbeit, Pflicht- und Gewissenstreue, Ehrlichkeit, Großzügigkeit, Höflichkeit und Taktgefühl. All dies sind genau jene spirituellen Werte, die in manchen Fällen nutzlos und unpraktisch erscheinen mögen, aber im Großen und Ganzen die einzige solide spirituelle Grundlage für ein sinnvolles menschliches Leben darstellen.

Dementsprechend betrachtet das moralische Bewusstsein alles als böse, was die Einheit und Zustimmung der Menschen und die Harmonie der sozialen Beziehungen beeinträchtigt und sich gegen die Anforderungen von Pflicht und Gewissen richtet, um egoistische Motive zu befriedigen. Das sind Eigennutz und Gier, Gier und Eitelkeit, Unhöflichkeit und Gewalt, Gleichgültigkeit und Gleichgültigkeit gegenüber den Interessen des Menschen und der Gesellschaft.

Der Begriff der moralischen Pflicht drückt die Umwandlung moralischer Anforderungen und Werte in die persönliche Aufgabe eines Menschen aus, sein Bewusstsein für seine Verantwortung als moralisches Wesen.

Die Anforderungen an die moralische Pflicht, die moralische Werte durch die innere Stimmung des Einzelnen zum Ausdruck bringen, weichen oft von den Anforderungen einer sozialen Gruppe, eines Kollektivs, einer Klasse, eines Staates oder einfach nur von persönlichen Neigungen und Wünschen ab. Was eine Person in diesem Fall bevorzugen wird – die Achtung der Menschenwürde und das Bedürfnis, die Menschlichkeit zu bekräftigen, die den Inhalt von Pflicht und Güte ausmachen, oder kalkulierter Nutzen, der Wunsch, wie alle anderen zu sein, die bequemsten Anforderungen zu erfüllen – wird charakterisieren seine moralische Entwicklung und Reife.

Moral als innerer Regulator menschlichen Verhaltens setzt voraus, dass sich der Einzelne selbst des objektiven gesellschaftlichen Inhalts seiner moralischen Pflicht bewusst ist und sich auf mehr konzentriert allgemeine Grundsätze Moral. Und kein Verweis auf gewöhnliche und weit verbreitete Verhaltensweisen, Massengewohnheiten und maßgebliche Beispiele kann den Einzelnen von der Verantwortung für Missverständnisse oder Vernachlässigung der Anforderungen der moralischen Pflicht entbinden.

Hier steht das Gewissen im Vordergrund – die Fähigkeit eines Menschen, moralische Verpflichtungen zu formulieren, deren Erfüllung von sich selbst einzufordern, sein Verhalten zu kontrollieren und aus moralischer Sicht zu bewerten. Geleitet von den Geboten des Gewissens übernimmt der Mensch die Verantwortung für sein Verständnis von Gut und Böse, Pflicht, Gerechtigkeit und dem Sinn des Lebens. Er legt die Kriterien der moralischen Beurteilung für sich selbst fest und fällt auf deren Grundlage moralische Urteile, wobei er in erster Linie sein eigenes Verhalten beurteilt. Und wenn die Stützen des Verhaltens außerhalb der Moral – die öffentliche Meinung oder die Anforderungen des Gesetzes – gelegentlich umgangen werden können, dann erweist es sich als unmöglich, sich selbst zu täuschen. Wenn dies gelingt, geschieht dies nur um den Preis einer Gewissensaufgabe und eines Verlusts der Menschenwürde.

Wenn man nach seinem Gewissen lebt, steigert und stärkt der Wunsch nach einem solchen Leben das hohe positive Selbstwertgefühl und Selbstwertgefühl eines Menschen.

Die Konzepte der Menschenwürde und Ehre drücken in der Moral die Vorstellung vom Wert eines Menschen als moralische Person aus, erfordern eine respektvolle und freundliche Haltung gegenüber einem Menschen, die Anerkennung seiner Rechte und Freiheiten. Zusammen mit dem Gewissen dienen diese Moralvorstellungen als Mittel zur Selbstkontrolle und zum Selbstbewusstsein des Einzelnen, als Grundlage für einen anspruchsvollen und verantwortungsvollen Umgang mit sich selbst. Dabei geht es darum, dass eine Person Handlungen ausführt, die ihr öffentlichen Respekt und ein hohes persönliches Selbstwertgefühl verschaffen, die Erfahrung moralischer Befriedigung, die es ihr wiederum nicht erlaubt, unter ihrer Würde zu handeln.

Gleichzeitig ist der Begriff der Ehre stärker mit der öffentlichen Bewertung des Verhaltens einer Person als Vertreter einer Gemeinschaft, eines Kollektivs, einer Berufsgruppe oder einer Klasse und der für sie anerkannten Verdienste verbunden. Daher konzentriert sich Ehre eher auf externe Bewertungskriterien und erfordert, dass eine Person den Ruf, der ihr als Vertreter der Gemeinschaft zukommt, aufrechterhält und rechtfertigt. Zum Beispiel die Ehre eines Soldaten, die Ehre eines Wissenschaftlers, die Ehre eines Adligen, Kaufmanns oder Bankiers.

Würde hat eine umfassendere moralische Bedeutung und basiert auf der Anerkennung des gleichen Rechts aller Menschen auf Respekt und Wertschätzung des Einzelnen als moralisches Subjekt im Allgemeinen. Ursprünglich wurde die persönliche Würde mit Geburt, Adel, Stärke, Klasse und später mit Macht, Macht und Reichtum in Verbindung gebracht, d. h. sie basierte auf nichtmoralischen Gründen. Ein solches Verständnis von Würde kann seinen moralischen Inhalt ins genaue Gegenteil verzerren, wenn die Würde eines Individuums mit dem Reichtum einer Person, der Anwesenheit der „richtigen Leute“ und „Verbindungen“, mit ihrer „Lebensfähigkeit“ in Verbindung gebracht wird. , und in der Tat die Fähigkeit, sich selbst zu demütigen und sich bei denen einzuschmeicheln, von denen er abhängig ist?

Der moralische Wert der persönlichen Würde konzentriert sich nicht auf materielles Wohlergehen und Erfolg, nicht auf äußere Zeichen der Anerkennung (dies kann eher als Eitelkeit und Einbildung definiert werden), sondern auf den inneren Respekt des Einzelnen vor den Prinzipien wahrer Menschlichkeit, freier Freiwilligkeit an ihnen festzuhalten, trotz des Drucks der Umstände und Versuchungen.

Eine weitere wichtige Werterichtlinie des moralischen Bewusstseins ist der Gerechtigkeitsbegriff. Es drückt die Vorstellung von der richtigen Ordnung der Dinge in menschlichen Beziehungen aus, die Vorstellungen über den Zweck des Menschen, seine Rechte und Pflichten entspricht. Der Gerechtigkeitsbegriff ist seit langem mit der Idee der Gleichheit verbunden, das Verständnis von Gleichheit selbst ist jedoch nicht unverändert geblieben. Von der primitiven egalitären Gleichheit und der völligen Gleichberechtigung von Handlungen und Vergeltung nach dem Prinzip „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ über die erzwungene Gleichstellung aller Menschen in Abhängigkeit und Rechtlosigkeit vor den Behörden und dem Staat bis hin zur formalen Gleichheit in Rechten und Pflichten vor dem Gesetz und der Moral in einer demokratischen Gesellschaft – Dies ist der Weg der historischen Entwicklung des Gleichheitsgedankens. Genauer gesagt kann der Inhalt des Gerechtigkeitsbegriffs als ein Maß für die Gleichheit definiert werden, also als die Entsprechung zwischen den Rechten und Pflichten von Menschen, den Verdiensten einer Person und ihrer gesellschaftlichen Anerkennung, zwischen Handeln und Vergeltung, Verbrechen und Bestrafung. Widersprüchlichkeit und Verletzung dieser Maßnahme werden vom moralischen Bewusstsein als eine für die moralische Ordnung der Dinge inakzeptable Ungerechtigkeit bewertet.

5 Frage Moralisches Bewusstsein, seine Struktur und Ebenen.

Moral ist ein System, das eine bestimmte Struktur und Autonomie hat. Die wichtigsten Elemente der Moral sind moralisches Bewusstsein, moralische Einstellungen, moralisches Handeln und moralische Werte. Moralisches Bewusstsein ist eine Reihe bestimmter Gefühle, Willen, Normen, Prinzipien und Ideen, durch die das Subjekt die Welt der Werte von Gut und Böse widerspiegelt. Im moralischen Bewusstsein werden üblicherweise zwei Ebenen unterschieden: die psychologische und die ideologische. In diesem Fall ist es notwendig, sofort zwischen verschiedenen Arten des moralischen Bewusstseins zu unterscheiden: Es kann individuell, gruppenweise oder sozial sein.

Die psychologische Ebene umfasst das Unbewusste, die Gefühle und den Willen. Im Unbewussten treten Reste von Instinkten, natürlichen Moralgesetzen, psychologischen Komplexen und anderen Phänomenen auf. Das Unbewusste lässt sich am besten in der Psychoanalyse untersuchen, deren Begründer der herausragende Psychologe des 20. Jahrhunderts Sigmund Freud ist. Es gibt eine umfangreiche Fachliteratur, die sich dem Problem des Verhältnisses von Psychoanalyse und Ethik widmet. Das Unbewusste hat größtenteils einen angeborenen Charakter, kann aber auch als ganzes System bereits durch das Leben gebildeter Komplexe erscheinen, die die Wahl des Bösen maßgeblich beeinflussen. Die Psychoanalyse unterscheidet drei Ebenen in der menschlichen Psyche: „Ich“ („Ego“), „Es“ („Id“) und „Super-I“ („Super-Ego“), die letzten beiden Ebenen sind die Hauptelemente der unbewusst. „Es“ wird oft als das Unterbewusstsein und das „Super-Ego“ als das Überbewusstsein definiert. Das Unterbewusstsein erscheint oft als subjektive Grundlage für die Wahl des Bösen. Moralische Gefühle spielen in der Moral eine sehr wichtige Rolle. Zu den moralischen Gefühlen gehören Gefühle der Liebe, des Mitgefühls, der Ehrfurcht, der Scham, des Gewissens, des Hasses, der Wut usw. Moralische Gefühle sind teilweise angeboren, d. h. sind einem Menschen von Geburt an innewohnend, ihm von der Natur selbst gegeben und zum Teil sozialisiert und gebildet. Der Entwicklungsstand der moralischen Gefühle eines Subjekts charakterisiert die moralische Kultur eines bestimmten Subjekts. Die moralischen Gefühle einer Person müssen geschärft sein, sensibel sein und richtig auf das Geschehen reagieren. Scham ist ein moralisches Gefühl, durch das eine Person ihre Handlungen, Motive und moralischen Qualitäten verurteilt. Der Inhalt der Scham ist das Erleben von Schuld. Scham ist die erste Manifestation des moralischen Bewusstseins und hat im Gegensatz zum Gewissen eher einen äußerlichen Charakter. Als elementare Form des moralischen Bewusstseins drückt Scham in erster Linie die Einstellung eines Menschen zur Befriedigung seiner natürlichen Bedürfnisse aus. Das Gewissen ist ein moralischer und psychologischer Mechanismus der Selbstkontrolle. Die Ethik erkennt an, dass das Gewissen ein persönliches Bewusstsein und eine persönliche Erfahrung in Bezug auf die Richtigkeit, Würde, Ehrlichkeit und andere Werte des Guten von allem ist, was von einer Person getan wurde, getan wird oder getan werden soll. Das Gewissen ist das Bindeglied zwischen der moralischen Ordnung in der Seele eines Menschen und der moralischen Ordnung der Welt, in der ein Mensch lebt. Es gibt verschiedene Gewissenskonzepte: empirisch, intuitionistisch, mystisch. Empirische Gewissenstheorien basieren auf der Psychologie und versuchen, das Gewissen durch das von einer Person erworbene Wissen zu erklären, das ihre moralische Entscheidung bestimmt. Der Intuitionismus versteht das Gewissen als eine „angeborene Fähigkeit des moralischen Urteils“, als die Fähigkeit, sofort zu bestimmen, was richtig ist. Gewissen kann sein verschiedene Typen, - zwischen „gutem und vollkommenem Gewissen“ und „verblasstem und unvollkommenem Gewissen“ unterscheiden. Ein „perfektes“ Gewissen wiederum wird als aktiv und sensibel charakterisiert, ein „unvollkommenes“ Gewissen wird als ruhig oder verloren, parteiisch und heuchlerisch charakterisiert. Der Wille als subjektive Fähigkeit zur Selbstbestimmung ist für die menschliche Moral von großer Bedeutung, denn er charakterisiert die Freiheit des Menschen bei der Wahl von Gut und Böse. Einerseits geht die Ethik davon aus, dass sich der menschliche Wille zunächst durch seinen freien Charakter bei der Wahl von Gut und Böse auszeichnet. Und das ist die Besonderheit des Menschen, die ihn von der Tierwelt unterscheidet. Andererseits trägt die Moral zur Entwicklung dieser Fähigkeit bei, bildet die sogenannte positive Freiheit eines Menschen, als seine Fähigkeit, das Gute zu wählen, und zwar trotz seiner eigenen Vorurteile oder äußeren Zwänge. In der Ethik gibt es Versuche, den Willen als Ganzes als Grundlage der Moral zu betrachten. Die ideologische Ebene des moralischen Bewusstseins umfasst Normen, Prinzipien, Ideen, Theorien.

6 Frage Moralische Beziehungen.

Moralische Beziehungen- das sind die Beziehungen, die zwischen Menschen entstehen, wenn sie moralische Werte verwirklichen. Beispiele für moralische Beziehungen können Beziehungen der Liebe, Solidarität, Gerechtigkeit oder im Gegenteil Hass, Konflikt, Gewalt usw. sein. Die Besonderheit moralischer Beziehungen ist ihre universelle Natur. Im Gegensatz zum Recht decken sie den gesamten Bereich menschlicher Beziehungen ab, einschließlich der Beziehung einer Person zu sich selbst.

Wie bereits erwähnt, ist es aus rechtlicher Sicht sinnlos, einen Suizid zu beurteilen, aus moralischer Sicht ist jedoch eine moralische Bewertung eines Suizids möglich. Es gibt eine christliche Tradition, Selbstmörder außerhalb des Friedhofs hinter dem Zaun zu begraben. Das Problem der Ethik ist die moralische Einstellung zur Natur. Das Problem der Natur in der Ethik erscheint als Skandal. Unter dem „ethischen Problem der Natur“ verstehen wir das Problem der Analyse dessen, was Moral ausmacht, die Güte der Natur selbst, sowie das Problem der Analyse der moralischen Haltung gegenüber der Natur im Allgemeinen, also allem, was in Moral und Ethik mit der Natur verbunden ist natürlicher Faktor. Beginnend mit Aristoteles beschäftigte sich die eigentliche ethische Analyse der Moral hauptsächlich mit dem Menschen, seinen Tugenden, seinem Verhalten und seinen Beziehungen. Und daher ist es logisch, dass bei einem solchen „richtigen ethischen“ Ansatz die Natur bestenfalls als bestimmte natürliche moralische Gefühle, als angeborene transzendentale Imperative der Vernunft wahrgenommen werden könnte. Die Natur an sich sowie unsere lebenden kleineren Brüder erwiesen sich für die Ethik als uninteressant; die Haltung gegenüber der Natur schien adiaphorisch. Aber eine solche Einstellung zur Natur widerspricht unseren moralischen Gefühlen, unserer Intuition von Gut und Böse. Wir werden immer eine gewisse Bedeutung in den östlichen ethischen Lehren sehen, die die Liebe zu allen Lebewesen predigen, im christlichen Gebet „Jeder Atemzug lobe den Herrn“ und im edlen Prinzip der „Ehrfurcht vor dem Leben“. Es ist unmöglich, die offensichtliche Wahrheit, die in diesen schönen Worten zum Ausdruck kommt, nicht zu erkennen: „Ein Mensch ist nur dann wirklich moralisch, wenn er dem inneren Drang gehorcht, jedem Leben zu helfen, dem er helfen kann, und es unterlässt, einem Lebenden Schaden zuzufügen.“ Er fragt nicht, wie sehr dieses oder jenes Leben seine Bemühungen verdient, noch fragt er, ob und inwieweit es seine Güte spüren kann. Für ihn ist das Leben als solches heilig. Er wird kein Blatt vom Baum reißen, keine einzige Blume zerbrechen und kein einziges Insekt zerquetschen. Wenn er im Sommer nachts an einer Lampe arbeitet, schließt er lieber das Fenster und sitzt in der stickigen Atmosphäre, um keinen einzigen Schmetterling zu sehen, der mit verbrannten Flügeln auf seinen Tisch gefallen ist. Wenn er nach dem Regen die Straße entlang geht und einen Wurm über den Bürgersteig krabbeln sieht, denkt er, dass der Wurm in der Sonne sterben wird, wenn er nicht rechtzeitig auf den Boden kriecht, wo er sich in einer Ritze verstecken kann Übertragen Sie es auf das Gras. Wenn er an einem Insekt vorbeigeht, das in eine Pfütze gefallen ist, findet er Zeit, ihm ein Blatt oder einen Strohhalm zuzuwerfen, um es zu retten. Er hat keine Angst davor, wegen seiner Sentimentalität lächerlich gemacht zu werden. Das ist das Schicksal jeder Wahrheit, die immer Gegenstand der Lächerlichkeit ist, bevor sie erkannt wird.“ Es ist auch notwendig, die Tatsache des wohltuenden Einflusses der Natur auf den Menschen zu verstehen. Wälder, Berge, Meer, Flüsse, Seen heilen einen Menschen nicht nur physiologisch, sondern auch spirituell. Der Mensch findet Ruhe und Entspannung, Inspiration in der Natur, in der Kommunikation mit ihr. Warum bereiten uns unsere Lieblingsplätze im Wald oder am Fluss so viel Freude? Offensichtlich hängt dies nicht nur mit Assoziationen und früheren Eindrücken zusammen, die mit vertrauten Bildern im Bewusstsein erwachen, sondern die vertrauten Wege, Haine, Wiesen und Abhänge, die wir wahrnehmen, bringen unserer Seele Frieden, Freiheit und spirituelle Stärke. Wenn es in der Natur selbst, in ihren Geschöpfen, keinen positiven moralischen Wert gibt, bleibt eine solche Tatsache ihrer spirituellen und heilenden Funktion rational unerklärlich. Eine weitere Tatsache, von der wir glauben, dass sie indirekt auf die Moral der Natur hinweist, ist das Umweltproblem.

Aber auch die ökologische Explosion wurde Realität, weil der moralische Wert der Natur selbst in den Köpfen der Menschen zunächst „zerstört“ wurde. Der Mensch hat aufgehört zu erkennen, dass es in der Natur sowohl Gutes als auch Böses gibt. Darin liegt auch ein gewisser Fehler der Ethik, die bei ihrem Streben nach Wissenschaftlichkeit die Unzulänglichkeiten der Wissenschaft teilte, insbesondere die Tatsache, dass „die Wissenschaft immer nur auf das trifft, was durch ihre Darstellungsweise als zugänglicher Gegenstand zugelassen wird.“ Darin besteht die Einschränkung einer ökologischen Analyse. Die Ökologie erforscht die Natur mit den ihr zur Verfügung stehenden und vor allem empirischen Methoden, für die die Transzendenz der Natur selbst jedoch unzugänglich ist. Dies bedeutet keineswegs, dass Umweltforschung nicht erforderlich ist – nein, sie ist sowohl aus theoretischer als auch aus praktischer Sicht notwendig. Sie können und sollten jedoch durch philosophische und ethische Studien ergänzt werden, die sich auf eine andere, axiologische Ebene der natürlichen Existenz beziehen und natürlich auch in ihrer Art begrenzt sind. Die Wahl eines Menschen als bewusstes emotionales Wesen ist immer interessierter, wertebasierter Natur, und was für einen Menschen keinen Wert hat, kann ihn nicht zum Handeln bewegen. Umweltdaten werden zum Muss menschliches Verhalten, müssen selbst zu Werten „werden“, das Subjekt muss dennoch ihren Wertaspekt sehen. Ethik, die auf konkretem wissenschaftlichem Material basiert, sollte einem Menschen helfen, den Wert der Welt um ihn herum zu erkennen. Es ist möglich und notwendig, über die Moral der belebten und unbelebten Natur als Gesamtheit ihrer moralischen Werte, über die moralische Einstellung des Menschen zur Natur zu sprechen, aber es macht keinen Sinn, die Frage nach der Moral der Natur selbst zu stellen. Unter Letzterem versteht man ein System bestimmter Werte von Gut und Böse, gepaart mit einem bestimmten Bewusstsein, Beziehungen, Handlungen. Die Natur ist kein Lebewesen, sie ist nicht vergeistigt, sie hat keine Wahlfreiheit, weder im Guten noch im Bösen. Der Mensch scheint gerade in seinem Verhältnis zur Natur moralisch unentwickelt zu sein. Und dies manifestiert sich bereits in unserer modernen Sprache, in der es einfach keine Worte gibt, um die Werte der unbelebten und lebenden Natur zu bezeichnen. Ein sehr wichtiges Problem besteht darin, die Sprache durch die Entwicklung einer „moralischen Sprache“ zu verbessern, die die gesamte Welt moralischer Werte widerspiegeln kann. Und hier ist es möglich und notwendig, die Sprache unserer Vorfahren zu verwenden, die der Natur näher standen und sie synkretistisch wahrnahmen, durch die Einheit sinnlicher, rationaler und intuitiver Formen. Wir müssen auf die Erfahrungen der Bauern zurückgreifen, die durch die rationale Kultur nicht so sehr von der Natur entfremdet sind wie der moderne Mensch. Aber dieser Appell muss kritisch sein und die moralischen Entdeckungen der Kultur berücksichtigen. Es ist unmöglich, nicht zuzugeben, dass die „unbelebte Natur“ dem Menschen die unendliche Vielfalt ihrer Objekte und ihrer Verbindungen „offenbart“ hat und „offenbaren“ wird, obwohl die Grenzen dieser Einzigartigkeit und Einheit ebenfalls unbestreitbar sind. Unendliche Vielfalt erscheint hier als langweilige Monotonie, die in ihrer Ähnlichkeit mit unentwickelter, kleiner Individualität betäubend ist und Melancholie und sogar Grauen hervorruft. Die graue Wüste, blendend vor Licht und erstickend vor Hitze, ist so langweilig, obwohl sich ihre Milliarden gelber Sandkörner nicht genau wiederholen. Die schneebedeckte Tundra ist ebenso majestätisch, aber auch langweilig, eintönig in der weißen Farbe ihrer unzähligen funkelnden Schneeflocken, unter denen es auch keine identischen gibt. Majestätisch, aber langweilig, der tote, ruhige Spiegel des Meeres. Es scheint, dass der endlose, schwarze Raum des Weltraums, in dem kleine helle Sternpunkte in großer Entfernung funkeln, ebenfalls langweilig, wenn auch majestätisch ist.

Diese Langeweile der „unbelebten Natur“ hängt mit ihrer ausdruckslosen Individualität zusammen, die vor allem durch Quantität an die Güte und Majestät der Unendlichkeit gebunden ist. Aber die Wahrheit ist, dass ein Mensch nirgendwo klarer und vollständiger die Unendlichkeit und Transzendenz des eigentlichen Wertes der Existenz erkennen kann als im selben eintönigen, eintönigen Raum, Meer, derselben Wüste. Es ist schwieriger, die Einzigartigkeit von allem, was hier existiert, und die Einheit, die auch hier stattfindet, zu sehen, zu spüren, einschließlich der Einheit des eigenen menschlichen „Ichs“, d. h. lebendiges und intelligentes Wesen, mit dem Unbelebten und Unvernünftigen – ist es schwieriger, sich als kreatives Subjekt der Noosphäre zu verwirklichen. Leben und Geist werden durch die „unbelebte Natur“ nicht abgelehnt oder zerstört; sie haben die Möglichkeit, sich durchzusetzen. Und der lebendige Geist selbst kann diese Chance entweder erkennen oder zerstören, indem er den Weg der Konfrontation einschlägt. Die wichtigste Aufgabe der Kultur ist es, einen moralischen Menschen zu erziehen, der in der Lage ist, die Moral der Natur zu erkennen und die Noosphäre und Ökosphäre bewusst zu erschaffen. Das nächstwichtigste Element der Moral ist die moralische Aktivität.

7 Frage Moralische Aktivität.

Moralische Aktivität Es gibt eine praktische Umsetzung der vom Menschen verwirklichten Werte von Gut und Böse. Die „Zelle“ moralischen Handelns ist die Handlung. Eine Handlung ist eine Handlung, die subjektiv motiviert ist, Wahlfreiheit voraussetzt, einen Sinn hat und daher eine bestimmte Einstellung zu sich selbst hervorruft. Einerseits ist nicht jede menschliche Handlung eine moralische Handlung; andererseits scheint die Untätigkeit einer Person manchmal eine wichtige moralische Handlung zu sein. Wenn zum Beispiel ein Mann sich nicht für eine Frau einsetzt, wenn sie beleidigt wird, oder jemand schweigt, wenn er seine Meinung äußern muss – all diese Untätigkeiten sind negative moralische Handlungen. Im Allgemeinen lassen sich nicht viele menschliche Handlungen identifizieren, die keine moralischen Handlungen, sondern lediglich Handlungen-Operationen sind. Moralisches Handeln setzt freien Willen voraus. Der freie Wille manifestiert sich als äußere Handlungsfreiheit und als innere Wahlfreiheit zwischen unterschiedlichen Gefühlen, Vorstellungen und Einschätzungen. Gerade dort, wo es keine Handlungs- oder Entscheidungsfreiheit gibt, liegen Handlungen vor, für die der Mensch keine moralische Verantwortung trägt. Wenn es keine Handlungs- oder Wahlfreiheit gibt, trägt ein Mensch keine moralische Verantwortung für seine Handlungen, obwohl er diese möglicherweise emotional erlebt. Somit ist der Fahrer nicht dafür verantwortlich, einen Passagier zu treffen, der gegen die Verkehrsregeln verstoßen hat, wenn es aufgrund seiner Trägheit physisch unmöglich war, das Auto anzuhalten. Der Fahrer selbst kann als Mensch die Tragödie sehr tief miterleben. Die Reihe von Handlungen ist eine Verhaltenslinie, mit der eine Lebensweise verbunden ist. Diese Beziehungen zeigen die Bedeutung von Handlungen für eine Person an.

8 Frage Gerechtigkeit.

Gerechtigkeit- der Begriff des Geschuldeten, der das Erfordernis der Übereinstimmung von Handeln und Vergelten enthält: insbesondere die Übereinstimmung von Rechten und Pflichten, Arbeit und Lohn, Verdienst und deren Anerkennung, Verbrechen und Strafe, Einhaltung der Rolle verschiedener sozialer Schichten, Gruppen und Einzelpersonen im Leben der Gesellschaft und ihre sozialen Positionen darin; in den Wirtschaftswissenschaften - das Erfordernis der Gleichheit der Bürger bei der Verteilung einer begrenzten Ressource. Das Fehlen einer ordnungsgemäßen Korrespondenz zwischen diesen Einheiten wird als Unrecht gewertet.

Es ist eine der Hauptkategorien der Ethik.

zwei Arten von Gerechtigkeit:

Ausgleich- bezieht sich auf das Verhältnis gleicher Menschen zu Gegenständen („gleich – für gleich“). Es bezieht sich nicht direkt auf Menschen, sondern auf deren Handlungen und erfordert Gleichheit (Äquivalenz) von Arbeit und Bezahlung, den Wert einer Sache und ihren Preis, Schaden und ihre Entschädigung. Beziehungen gleicher Gerechtigkeit erfordern die Beteiligung von mindestens zwei Personen.

Verteilung- erfordert Verhältnismäßigkeit in Bezug auf Menschen nach dem einen oder anderen Kriterium („gleich gleich, ungleich ungleich“, „jedem das Seine“). Verterfordern die Beteiligung von mindestens drei Personen, von denen jede handelt, um ein Ziel innerhalb einer organisierten Gemeinschaft zu erreichen. Einer dieser Menschen, der Spender, ist der „Chef“.

Die Ausgleichsgerechtigkeit ist ein spezifischer Grundsatz des Privatrechts, während die Verteilungsgerechtigkeit ein Grundsatz des öffentlichen Rechts ist, bei dem es sich um ein Regelwerk des Staates als Organisation handelt.

Die Anforderungen der egalitären und verteilenden Gerechtigkeit sind formaler Natur. Sie legen nicht fest, wer als gleich oder verschieden gelten soll, und legen nicht fest, welche Regeln für wen gelten. Unterschiedliche Antworten auf diese Fragen geben unterschiedliche Gerechtigkeitskonzepte, die den formalen Gerechtigkeitsbegriff durch inhaltliche Anforderungen und Werte ergänzen.

9 Frage Moralische Pflicht.

Schuld als verkörperter Anspruch auf Absolutheit, die unbedingte Kategorisierung der eigenen Ansprüche ist ein so offensichtliches Merkmal der Moral, dass sie sich auch dann in der Ethik widerspiegeln muss, wenn diese auf experimenteller Basis aufgebaut ist (wie die Ethik des Aristoteles) oder stellt sogar genau diese Behauptung in Frage (z. B. die skeptische Ethik). Demokrit sprach über Schulden.

Dieses Konzept erlangte in der Ethik der Stoiker einen kategorischen Status, der es mit dem Begriff „to kathakon“ bezeichnete und damit richtig, angemessen verstand. Es gelangte (hauptsächlich dank Cicero, insbesondere seiner Abhandlung „Über die Pflichten“) auch in die christliche Ethik, wo es überwiegend mit dem Begriff „officium“ bezeichnet wurde. In der deutschen Aufklärung gilt die Pflicht als grundlegende moralische Kategorie. Diese Linie wurde von Kant und Fixte fortgeführt. Das Problem der Absolutheit der Moral in ihrem angewandten Aspekt, an dem kein ethisches System vorbeigehen kann, wird in Kants Moralphilosophie zum Gegenstand einer umfassenden und fokussierten Analyse. Kant hat den Pflichtbegriff auf die höchste theoretische und normative Höhe gehoben und damit die Besonderheiten der Moral verbunden.

„Die Grundlagen zur Metaphysik der Moral“ ist Kants erstes Werk, das sich speziell moralischen Problemen widmet. Darin formulierte und begründete Kant die zentrale Erkenntnis seiner Ethik: „Jeder hat verstanden, dass der Mensch durch seine Pflicht an das Gesetz gebunden ist, hat aber nicht erkannt, dass er nur seinem eigenen und doch überhaupt dem Gesetz und jenem unterworfen ist.“ er ist verpflichtet, nur nach seinem eigenen Willen zu handeln, der jedoch allgemeine Gesetze aufstellt.“

Kant bezeichnet die Notwendigkeit, aus Respekt vor dem Sittengesetz zu handeln, als Pflicht. Pflicht ist die Manifestation des moralischen Gesetzes im Subjekt, das subjektive Prinzip der Moral. Es bedeutet, dass das moralische Gesetz selbst direkt und unmittelbar zum Motiv menschlichen Verhaltens wird. Wenn jemand moralische Handlungen nur aus dem Grund ausführt, weil sie moralisch sind, handelt er aus Pflichtgefühl.

Es gibt verschiedene Arten von Weltanschauungen, die sich in ihrem Verständnis der Idee der menschlichen moralischen Pflicht unterscheiden.

Wenn sich die moralische Pflicht eines Einzelnen auf alle Mitglieder der Gruppe erstreckt, haben wir es mit Soziozentrismus zu tun.

Wenn man davon ausgeht, dass der Mensch alle Lebewesen auf der Erde schützen sollte, nennt man diese Ethik Pathozentrismus.

Liegt der Fokus auf dem Menschen und seinen Bedürfnissen, wird anerkannt, dass nur der Mensch einen Wert hat und der Mensch daher nur den Menschen gegenüber eine moralische Pflicht hat, dann wird ein solches philosophisches Konzept Anthropozentrismus genannt.

Wenn schließlich anerkannt wird, dass der Mensch eine moralische Pflicht gegenüber allen Lebewesen auf der Erde hat, dazu aufgerufen ist, alle Lebewesen, Tiere und Pflanzen zu schützen, dann nennt man diese Art der Weltanschauung Biozentrismus, d.h. Der Fokus liegt auf „Bios“ – Leben, Lebewesen.

Anthropozentrismus ist seit vielen Jahrhunderten die vorherrschende Weltanschauung der Menschheit. Der Mensch stand im Gegensatz zu allen anderen Lebewesen auf der Erde und es wurde als selbstverständlich angesehen, dass nur die Interessen und Bedürfnisse des Menschen wichtig seien, alle anderen Lebewesen hätten keinen eigenständigen Wert. Diese Weltanschauung vermittelt den populären Ausdruck: „Alles ist für den Menschen.“ Die Philosophie und Religion des Westens unterstützten den Glauben an die Einzigartigkeit des Menschen und seinen Platz im Zentrum des Universums, an sein Recht auf das Leben aller anderen Lebewesen und des Planeten selbst.

Der Anthropozentrismus verkündete das Recht des Menschen, die Welt um ihn herum, ob lebend oder unbelebt, für seine eigenen Zwecke zu nutzen. Das anthropozentrische Weltbild hat nie die Möglichkeit in Betracht gezogen, dass ein Mensch irgendjemandem gegenüber eine Pflicht haben könnte.

Die Entstehung des Anthropozentrismus als weltanschauliches Konzept reicht bis in die Antike zurück. Im antiken Griechenland gab es mehrere philosophische Schulen, von denen eine, gegründet von Aristoteles, die Legitimität der Ungleichheit zwischen Menschen, insbesondere der Sklaverei, anerkannte und eine Kluft zwischen Menschen und Tieren sah; Es wurde angenommen, dass Tiere zum Nutzen des Menschen geschaffen wurden. Diese Lehre des Aristoteles wurde von Aristoteles' Anhänger Xenophon und anderen in einer primitiveren Form dargestellt. Xenophons Anthropozentrismus war eine praktische Philosophie, die den Menschen von der Reue über das Schicksal anderer Lebewesen befreite und große Popularität erlangte. Diese Lehre erhielt maßgebliche Unterstützung durch den katholischen Religionsphilosophen Thomas von Aquin aus dem 13. Jahrhundert. In seinem Buch Summa Theologica argumentiert Thomas von Aquin, dass Pflanzen und Tiere nicht um ihrer selbst willen, sondern um des Menschen willen existieren; Stumme Tiere und Pflanzen haben keine Intelligenz und daher ist es natürlich, dass sie vom Menschen zu seinem Nutzen genutzt werden.

Derzeit beginnt man, den Anthropozentrismus als eine negative Form der Weltanschauung zu betrachten. Der Anthropozentrismus hat sich sowohl als Philosophie als auch als wissenschaftlicher Ansatz zur Bestimmung des Status des Menschen in der natürlichen Umwelt und als praktischer Handlungsleitfaden, der jegliches menschliche Handeln im Verhältnis zu anderen Lebewesen rechtfertigt, als unhaltbar erwiesen.

Schulden sind also eine Reihe von Forderungen, die einer Person von der Gesellschaft (Team, Organisation) gestellt werden, die ihm als seine Verpflichtungen erscheinen und deren Einhaltung sein inneres moralisches Bedürfnis ist.

Diese Definition, die das Wesen der Schulden offenbart, umfasst zwei Seiten: objektiv und subjektiv.

Die objektive Seite der Pflicht ist der eigentliche Inhalt ihrer Anforderungen, der sich aus den Besonderheiten der Rollen ergibt, die eine Person ausübt, und die von der Stellung abhängen, die sie in der Gesellschaft einnimmt. Die Objektivität dieser Anforderungen ist im Sinne der Unabhängigkeit von den Wünschen einer einzelnen Person zu verstehen.

Die subjektive Seite der Pflicht ist das Bewusstsein des Einzelnen für die Anforderungen der Gesellschaft und des Teams als notwendig, in Bezug auf sich selbst als Darsteller einer bestimmten gesellschaftlichen neuen Rolle, sowie die innere Bereitschaft und sogar die Notwendigkeit, diese zu erfüllen. Diese Seite der Schulden hängt von der Person, ihrer Individualität ab. Es offenbart den allgemeinen moralischen Entwicklungsstand dieser oder jener Person, den Grad und die Tiefe ihres Verständnisses ihrer Aufgaben. Der Einzelne erscheint hier als aktiver Träger bestimmter moralischer Verantwortung gegenüber der Gesellschaft, die diese anerkennt und in ihrem Handeln umsetzt.

Pflicht ist die moralische Notwendigkeit des Handelns. Moralisch zu handeln bedeutet, aus Pflicht zu handeln. Etwas aus Pflicht zu tun bedeutet, es zu tun, weil die Moral es vorschreibt.

Schulden können im engeren Sinne verstanden werden – als die Notwendigkeit, das zurückzugeben, was man von anderen erhalten hat. Dann wird jeder danach streben, sich nicht zu verrechnen und nicht mehr wegzugeben, als er bekommen hat. Aber Pflicht kann im weitesten Sinne auch als das Bedürfnis verstanden werden, Leistung und sich selbst zu verbessern, ohne auf eine unmittelbare materielle Belohnung zu zählen. Das wird ein wahres Pflichtverständnis sein. Dies wurde von sowjetischen Soldaten während des Großen Vaterländischen Krieges demonstriert, als sie den Panzervormarsch der Nazis stoppten, indem sie sich mit Granaten fesselten und unter den Panzern lagen. Sie taten dies nicht aus Verzweiflung und Angst, sondern mit der kaltblütigen Absicht, es mit Sicherheit zu stoppen. Wenn es möglich wäre, einen Menschen zu fragen, warum er auf den sicheren Tod zusteuert, würde er wahrscheinlich antworten, dass es keinen anderen Weg gibt. Nicht, weil es physisch keinen anderen Ausweg gibt. Aus moralischen Gründen geht es nicht anders – das eigene Gewissen lässt dies nicht zu.

Wir merken oft nicht, welche große Kraft in dem einfachen Wort „müssen“ steckt. Hinter diesem Wort verbirgt sich die Größe der moralischen Fähigkeiten eines Menschen. Menschen, die aus Pflichtgefühl persönliche Opfer und gegebenenfalls sogar den Tod bringen und fragen: „Wenn nicht ich, wer dann?“, repräsentieren die Farbe der Menschheit und verdienen höchsten Respekt. Wer noch nie in seinem Leben die raue Schönheit des Wortes „müssen“ verstanden hat, besitzt keine moralische Reife.

Als moralisches Bedürfnis eines Menschen hat die Pflicht bei verschiedenen Menschen unterschiedliche individuelle Entwicklungsstufen. Eine Person erfüllt die Anweisungen der sozialen Pflicht und fürchtet eine Verurteilung durch die Gesellschaft oder sogar eine Bestrafung durch sie. Er verstößt nicht dagegen, weil es für ihn keinen Nutzen bringt („Ich handle pflichtgemäß – sonst wird die Sünde nicht vergolten“).

Der andere – weil er sich öffentliche Anerkennung, Lob, eine Belohnung verdienen will („Ich handle pflichtgemäß – vielleicht merken sie es, sie sagen Danke“). Der dritte – weil er überzeugt ist: Das ist zwar schwierig, aber dennoch eine wichtige und notwendige Pflicht („Ich handle meiner Pflicht entsprechend, weil es notwendig ist“).

Und schließlich ist für den vierten die Pflichterfüllung ein inneres Bedürfnis, das moralische Befriedigung hervorruft („Ich handle pflichtgemäß, weil ich es so will – ich möchte den Menschen dienen“). Die letzte Option ist die höchste, voll ausgereifte Stufe in der Entwicklung der moralischen Pflicht, einem inneren Bedürfnis eines Menschen, dessen Befriedigung eine der Bedingungen für sein Glück ist.

Moralische Pflicht ist eine Regel, aber die Regel ist rein innerlich, wird von der Vernunft verstanden und vom Gewissen anerkannt. Das ist eine Regel, von der uns niemand befreien kann. Moralische Qualitäten sind die Anforderungen eines Individuums an sich selbst und spiegeln den Wunsch nach dem Guten wider. Moralische Pflicht ist der Wunsch nach Selbstverbesserung mit dem Ziel, das Menschliche im Menschen zu etablieren.

Pflicht ist eine moralische Verpflichtung gegenüber sich selbst und anderen. Moralische Pflicht ist das Gesetz des Lebens; sie muss uns leiten, sowohl in den letzten kleinen Dingen als auch in großen Taten.

Moralisches Bedürfnis: Der Pflicht treu zu sein ist eine große Stärke. Eine einzige Pflicht kann jedoch nicht alle moralischen Praktiken der Menschen regeln. Die Pflicht konzentriert sich auf die Erfüllung solcher moralischen Normen, die sozusagen ein Verhaltensprogramm darstellen, das einer Person von außen angeboten wird; Es handelt sich um die Verpflichtung einer Person gegenüber der Gesellschaft und dem Team. In den Anforderungen der Pflicht ist es unmöglich, den ganzen Reichtum an Aufgaben und Situationen, die das Leben mit sich bringt, vorherzusehen und zu berücksichtigen. Die wahre Moral ist umfassender, vielfältiger und vielfältiger.

Viele Beziehungen zwischen Menschen betreffen nur sie selbst; Sie bleiben der Gesellschaft verborgen und können daher nicht von ihr gesteuert oder reguliert werden. Wenn unterschiedliche Schuldenstände miteinander kollidieren, ist eine Person gezwungen, jeden von ihnen unabhängig zu bewerten und die richtige Entscheidung zu treffen. Die Verhaltenssituationen der Menschen sind so vielfältig, dass die Gesellschaft in der Lage ist, für alle Lebenssituationen Anforderungen zu entwickeln.

Schließlich hat ein moralisch entwickelter Mensch das Bedürfnis, Gutes nicht nur auf Geheiß der Gesellschaft zu tun, sondern auch aus inneren Bedürfnissen heraus. Zum Beispiel stirbt eine Person, die eine andere rettet, selbst. Es besteht die Pflicht, anderen in Schwierigkeiten zu helfen. Aber die Gesellschaft verpflichtet einen Menschen nicht, zu sterben, während er einem anderen hilft. Was bringt einen Menschen dazu, eine solche Leistung zu vollbringen?

Oft sagen Menschen, die sagen wollen, dass sie nicht mehr getan haben, als aufgrund ihrer Rolle in einer bestimmten Situation von ihnen verlangt wurde: „Wir haben einfach unsere Pflicht getan.“ Und wenn man über jemanden sagt, dass er ein pflichtbewusster Mann ist, ist das eine große Ehre, ein Lob, ein Beweis dafür, dass dieser Mensch zuverlässig ist, dass man sich nicht auf ihn verlassen kann, dass er von dem, was er getan hat, alles frisst, was nötig ist ihn. Eine wertvolle Person zu sein ist wertvoll, ehrenhaft und wichtig.

Und doch tut der Mensch oft mehr, als in den Pflichterfordernissen enthalten ist, tut, wozu er scheinbar nicht verpflichtet ist. Wer zwingt einen Menschen, über seine Verantwortung hinaus Gutes zu tun?

Das moralische Leben der Gesellschaft hat Institutionen entwickelt, die menschliches Verhalten dort betreiben und regulieren, wo sie nicht ausreichend wirksam sein sollten. Unter diesen Regulierungsbehörden nimmt das Gewissen einen wichtigen Platz ein.

Das Gewissen ist das Bewusstsein und das Gefühl der moralischen Verantwortung eines Menschen für sein Verhalten gegenüber sich selbst und dem inneren Bedürfnis, fair zu handeln.

Es ist unmöglich, seine moralische Pflicht ungestraft zu verletzen, da die Strafe für die Verletzung einer moralischen Pflicht ausschließlich vom strengsten und gnadenlosesten Richter abhängt – unserem eigenen Gewissen. Wer gegen sein Gewissen handelt, verliert das Recht, ein ehrlicher Mensch genannt zu werden, und damit auch den Respekt aller ehrlichen Menschen. Die innere Pflicht des Menschen ist seinem freien Willen überlassen; Reue, dieser Hüter der inneren Ehrlichkeit, verhindert und unterstützt das Pflichtgefühl.

10 Frage Gewissen und Scham.

Gewissen- die Fähigkeit eines Einzelnen, seine eigenen moralischen Pflichten selbstständig zu formulieren und moralische Selbstkontrolle auszuüben, von ihm deren Erfüllung zu verlangen und die von ihm begangenen Handlungen zu bewerten; einer der Ausdrucksformen des moralischen Selbstbewusstseins einer Person. Es manifestiert sich sowohl in Form eines rationalen Bewusstseins für die moralische Bedeutung der durchgeführten Handlungen als auch in Form emotionaler Erfahrungen, der sogenannten. "Gewissensbisse"

Scham- ein negativ gefärbtes Gefühl, dessen Gegenstand eine Handlung oder Eigenschaft des Subjekts ist. Scham ist mit einem Gefühl der gesellschaftlichen Unakzeptanz dessen verbunden, wofür man sich schämt.

11 Frage Konzept, Arten und Merkmale der Berufsethik.

Humanismus (lateinisch himapis – menschlich) ist ein Prinzip der Weltanschauung (einschließlich der Moral), das auf dem Glauben an die Unendlichkeit der menschlichen Fähigkeiten und seiner Fähigkeit zur Bewältigung von Verbesserungen, der Forderung nach Freiheit und dem Schutz der persönlichen Würde, der Idee von basiert Das Recht eines Menschen auf Glück und die Befriedigung seiner Bedürfnisse und Interessen sollten das oberste Ziel der Gesellschaft sein.

Das Prinzip des Humanismus basiert auf der seit der Antike verankerten Idee einer respektvollen Haltung gegenüber einer anderen Person. Es drückt sich in der goldenen Regel der Moral aus: „Verhalte dich gegenüber anderen so, wie du von ihnen möchtest“ und in Kants Kategorial- und Imperativ „Handle stets so, dass die Maxime deines Verhaltens zur Allgemeingültigkeit werden kann.“ Gesetz."

Allerdings enthält die Goldene Regel der Moral ein Element des Subjektivismus, denn was jeder einzelne Mensch in Bezug auf sich selbst will, ist nicht unbedingt das, was alle anderen wollen, z. Der kategorische Imperativ sieht universeller aus.

Der Humanismus, dargestellt durch seine zwingende Seite, die als praktische normative Anforderung fungiert, beruht zweifellos auf der Priorität des Einzelnen gegenüber anderen Werten. Daher korreliert der Inhalt des Humanismus mit der Idee des persönlichen Glücks.

Letzteres ist jedoch nicht unabhängig vom Glück anderer Menschen und überhaupt von der Art der Aufgaben, die die Gesellschaft in diesem Stadium ihrer Entwicklung löst. Denn wahres Glück setzt die Vollständigkeit und den emotionalen Reichtum des Lebens voraus. Dies kann nur im Prozess der Selbstverwirklichung des Einzelnen erreicht werden, der auf die eine oder andere Weise auf der Grundlage von Zielen und Werten erfolgt, die mit anderen Menschen geteilt werden.

Es lassen sich drei Hauptbedeutungen des Humanismus unterscheiden:

1. Garantien grundlegender Menschenrechte als Voraussetzung für die Wahrung der humanen Grundlagen seiner Existenz.

2. Unterstützung der Schwachen, die über die üblichen Vorstellungen einer bestimmten Gesellschaft von Gerechtigkeit hinausgeht.

3. Bildung sozialer und moralischer Qualitäten, die es einem Einzelnen ermöglichen, auf der Grundlage öffentlicher Werte Selbstverwirklichung zu erreichen.

Moderne Trends in der Entwicklung des humanistischen Denkens umfassen die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und allen vernünftigen Menschen auf das Schicksal der menschlichen Entwicklung. „Die Entstehung von Kapiteln allgemeiner Probleme ist die eigentliche Grundlage für die Vereinigung aller derzeit existierenden Formen des echten Humanismus, unabhängig davon.“ Unterschiede in Weltanschauungen, politischen, religiösen und anderen Überzeugungen.“ Oizerman T.I.Überlegungen zu realem Humanismus, Entfremdung, Utopismus und Positivismus // Issues of Philosophy 1989 Nr. 10 S. 65.

In der modernen Welt hatten die Ideen der Gewaltlosigkeit enormen Erfolg und ermöglichten es in der Praxis, viele Völker aus der kolonialen Abhängigkeit zu befreien, totalitäre Regime zu stürzen und die Gesellschaft zu stärken. Diese Meinung ist gegen die Verbreitung von Atomwaffen und die Fortsetzung unterirdischer Atomtests , usw. Im Mittelpunkt des humanistischen Denkens stehen auch Umweltprobleme, globale Alternativen, die mit einer gewissen Verlangsamung der Produktionsentwicklung und der Einschränkung des Konsums verbunden sind. Bleichen, Entwicklung einer abfallfreien Produktion. All dies ist nur mit einem hohen Maß an moralischem Bewusstsein von Menschen möglich, die bereit sind, gewisse Opfer für das Überleben der Menschheit zu bringen. Ziel ist es daher, neben pragmatischen, technologischen und zweckmäßigen Prinzipien den Kult der Barmherzigkeit zu etablieren, die Entwicklung einer höheren Spiritualität im Gegensatz zu groben Formen des Donismus. Hedonismus- das Prinzip der Moral, das den Menschen vorschreibt, nach irdischen Freuden zu streben. Der Hedonismus reduziert den gesamten Inhalt verschiedener moralischer Anforderungen auf ein gemeinsames Ziel – Freude zu erlangen und Leiden zu vermeiden. Es kann jedoch nicht als wissenschaftliches Prinzip der ethischen Theorie angesehen werden.

Mit Hilfe eines formalen Prinzips ist es unmöglich, spezifische Fragen über die humane Beziehung einer Person zu einer anderen zu lösen, und der wahre Humanismus stellt offenbar einen Punkt und in einer Kombination verschiedener Prinzipien dar, den Grad der Kombination der Freiheit der Selbst- Ausdruck eines Individuums mit den Anforderungen an sein Verhalten, die durch die Kultur einer bestimmten Gesellschaft festgelegt werden.

BARMHERZIGKEIT ist mitfühlende und aktive Liebe, die sich in der Bereitschaft ausdrückt, jedem in Not zu helfen, und sich auf alle Menschen und letztendlich auf alle Lebewesen erstreckt. Das Konzept der Barmherzigkeit vereint zwei Aspekte – spirituell-emotional (den Schmerz eines anderen so erleben, als wäre es der eigene) und konkret-praktisch (Impuls nach echter Hilfe): Ohne den ersten verkommt die Barmherzigkeit zur Kälte. Tag der Philanthropie Philanthropie- Nächstenliebe, eine besondere Form des Humanismus; eine Reihe moralischer Ideen und Handlungen, die darauf abzielen, Benachteiligten zu helfen. , ohne das Zweite – Sentimentalität ist verschwendet.

Die Ursprünge der Barmherzigkeit als moralisches Prinzip liegen in der arxaischen Stammessolidarität, die strikt verpflichtet war, einen Verwandten um jeden Preis aus Schwierigkeiten zu retten, „Fremde“ jedoch ausschloss. Zwar kann sich die Familiensolidarität teilweise auf diejenigen erstrecken, die außerhalb des Kreises der „Insider“ stehen, aber irgendwie damit verbunden sind (im Alten Testament vorgeschriebene Verpflichtungen gegenüber dem Gast gegenüber Unfreien und „Fremden“ usw.).

Von Barmherzigkeit können wir jedoch erst sprechen, wenn alle Barrieren zwischen „uns“ und „Fremden“, wenn nicht in der alltäglichen Praxis, so doch in der Idee und in einzelnen heroischen moralischen Taten, überwunden sind und dieses Leiden nicht mehr nur ein Thema von ist kalte Herablassung.

Religionen wie Buddhismus und Christentum waren die ersten, die Barmherzigkeit predigten. In der christlichen Ethik wird die fürsorgliche Haltung gegenüber dem Nächsten als Barmherzigkeit definiert und ist eine der Haupttugenden. Der wesentliche Unterschied zwischen Barmherzigkeit und freundlicher Liebe-Zuneigung besteht darin, dass sie nach dem Gebot der Liebe durch das absolute Ideal – die Liebe Gottes – vermittelt wird. Die christliche Nächstenliebe beschränkt sich nicht auf geliebte Menschen, sie erstreckt sich auf alle Menschen, auch auf Feinde.

In der sowjetischen Ethikwissenschaft fand das Konzept der Barmherzigkeit lange Zeit kein angemessenes Verständnis und keine angemessene Bewertung und wurde sogar als unnötig verworfen, nicht nur, weil es eine schlechte Antwort auf die unmittelbaren Bedürfnisse der Klasse und des politischen Kampfes war, sondern auch, weil Soziale Veränderungen waren mit der Vorstellung einer so glücklichen Ordnung der Dinge verbunden, in der niemand einfach Gnade braucht.

Die Erfahrung hat gezeigt, dass dies nicht der Fall ist. Auch wenn die Eigentumsungleichheit beiseite geschoben wird, bleiben Einsamkeit, Alter, Krankheit und anderes Leid bestehen, die nicht nur öffentliche Sorge erfordern, sondern – noch heikler – keine individuelle Gnade. Heutzutage findet allmählich ein Prozess der vollständigen Rückkehr des Begriffs „Barmherzigkeit“ in den Wortschatz unserer Gesellschaft statt, und die Aktivitäten zur gezielten Hilfe für Menschen, die Barmherzigkeit erwarten, werden intensiviert.

PABEHCTBO (in der Moral) – eine Beziehung zwischen Menschen, in der sie das gleiche Recht auf die Entwicklung kreativer Fähigkeiten zum Glück und zur Achtung ihrer persönlichen Würde haben. Neben der Idee der Notwendigkeit einer brüderlichen Einheit zwischen den Menschen ist Gleichheit der Schlüsselgedanke der Moral, der sich historisch als Alternative zur blutsverwandtschaftlichen Geheimhaltung und der sozialen Isolation der Menschen, ihrer tatsächlichen wirtschaftlichen und politischen Ungleichheit, herausstellt. Der angemessenste Ausdruck des Prinzips der Gleichheit in der Moral ist die Goldene Regel, aus deren Formulierung die Universalität (Universalität) moralischer Anforderungen, ihre Verbreitung bei allen ehemaligen Menschen, unabhängig von ihrem sozialen Status und ihren Lebensbedingungen, sowie die Universalität von folgt moralische Urteile, die darin liegen, dass Menschen bei der Beurteilung der Handlungen anderer von denselben Grundlagen ausgehen wie bei der Beurteilung ihrer eigenen Handlungen.

Normativen Ausdruck findet der Gleichheitsgedanke im Prinzip des Altruismus und den entsprechenden Anforderungen an Mitgefühl (Mitleid), Barmherzigkeit und Teilhabe.

Wie die historische Erfahrung zeigt, kann moralische Gleichheit praktisch nur mit einem bestimmten gesellschaftspolitischen und kulturellen Status von Menschen verwirklicht werden, die sich durch wirtschaftliche und politische Unabhängigkeit, die Möglichkeit zur Steigerung des Bildungs- und Berufsniveaus, spirituelle Entwicklung mit der unverzichtbaren Verantwortung eines jeden auszeichnen ogo-Mitglied der Gesellschaft für die Ergebnisse ihrer Tätigkeit.

ALTPUISMUS (von lateinisch alteg – andere) ist ein moralisches Prinzip, das Mitgefühl für andere Menschen, selbstlosen Dienst an ihnen und die Bereitschaft zur Selbstverleugnung im Namen ihres Wohls und Glücks vorschreibt. Das Konzept des „Altruismus“ wurde von Comte Comte Auguste (1798-1857), einem französischen Philosophen und Begründer des Positivismus, in die Moraltheorie eingeführt. die dieses Prinzip zur Grundlage ihres ethischen Systems machten. Comte verband die moralische Verbesserung der Gesellschaft mit der Erziehung eines sozialen Gefühls des Altruismus bei den Menschen, das ihrem Egoismus entgegenwirken sollte Selbstsucht- Lebensprinzip und moralische Qualität, was bedeutet, dass man bei der Wahl eines Verhaltens den eigenen Interessen den Vorzug vor den Interessen der Gesellschaft und der Menschen in seinem Umfeld gibt. .

Als moralische Forderung entsteht Altruismus als Reaktion und eine Art Ausgleich für die Trennung der Interessen der Menschen, bedingt durch Privateigentum, Entfremdung und Vorrang. Dieser Plan im gesellschaftlichen Leben eines Menschen basiert auf den Motiven seiner selbst -Zinsen und Erwerb. Die goldene Regel der Moral und das christliche Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ spiegeln genau diese Richtung des Altruismus wider, seinen Appell an den Egoismus. omy, ein separates Individuum. Wenn die Goldene Regel gleichzeitig die Idee der Gleichheit in der Moral betont, dann ist das Gebot der Liebe die Idee von Respekt und Barmherzigkeit und der Umgang mit anderen als Selbstzweck.

Als Voraussetzung für Gleichheit und Menschlichkeit ist Altruismus eine der normativen Grundlagen von Moral und Humanismus. Gleichzeitig setzt Altruismus, an den Einzelnen als Träger privater Interessen gerichtet, in der Tat durchaus Selbstverleugnung voraus, denn unter Bedingungen gegenseitiger Interessenisolation ist die Sorge um die Interessen des Nächsten nur möglich, wenn die eigenen Interessen vorhanden sind verletzt. Spezifische Formen der Verwirklichung von Altruismus im Verhalten sind Wohltätigkeit Wohltätigkeit- eine Handlung, die auf das Wohl einer anderen Person oder Gemeinschaft abzielt und die Pflicht einer Person gegenüber anderen Menschen und der Gesellschaft verwirklicht. und Philanthropie.

Gerechtigkeit ist ein Konzept des moralischen Bewusstseins, das nicht diesen oder jenen Wert, das Gute, ausdrückt, sondern deren allgemeine Beziehung untereinander und die spezifische Verteilung zwischen Individuen; die richtige Ordnung der menschlichen Gesellschaft, entsprechend den Vorstellungen über das Wesen des Menschen und seine unveräußerlichen Rechte. Gerechtigkeit ist auch eine Kategorie des rechtlichen und gesellschaftspolitischen Bewusstseins. Im Gegensatz zu den abstrakteren Konzepten von Gut und Böse, mit deren Hilfe bestimmte Phänomene als Ganzes moralisch bewertet werden, charakterisiert Gerechtigkeit die Beziehung zwischen mehreren Phänomenen unter dem Gesichtspunkt der Verteilung von Gut und Böse zwischen Menschen.

Der Gerechtigkeitsbegriff umfasst insbesondere den Zusammenhang zwischen der Rolle einzelner Menschen (Klassen) im gesellschaftlichen Leben und ihrem sozialen Status, zwischen Handeln und Vergeltung (Verbrechen und Bestrafung), der Macht des Menschen und seinen Belohnungen, Rechten und Pflichten . Die Diskrepanz zwischen dem einen und dem anderen wird vom moralischen Bewusstsein als Ungerechtigkeit bewertet. Die Bedeutung, die Menschen dem Begriff der Gerechtigkeit beimessen, erscheint ihnen als etwas Selbstverständliches, geeignet für die Beurteilung aller Lebensbedingungen, deren Erhaltung oder Veränderung sie fordern.

Gerechtigkeit steht weder im Widerspruch zu Barmherzigkeit, Güte noch Liebe. Liebe umfasst beide Konzepte. Ein gerechter Richter ist verpflichtet, den Verbrecher zu bestrafen, kann jedoch aus Liebe und den Umständen entsprechend auch Barmherzigkeit zeigen, um die Strafe zu mildern, die stets menschlich sein muss. Beispielsweise sollte ein Richter den Angeklagten nicht schikanieren, ihm keinen Anwalt entziehen oder ein unfaires Verfahren durchführen.

VORSICHT ist eine Charakterqualität, ein Handlungsprinzip, das eine Person (Gruppe) auf das Erreichen des größtmöglichen persönlichen Wohls (Glück) ausrichtet.

Nach Aristoteles besteht die Hauptaufgabe des Klugen (Klugen) darin, die richtigen Entscheidungen zum Guten und Nutzen für sich selbst als Ganzes – für ein gutes Leben – zu treffen. Mit Hilfe von Umsicht ist es einem Menschen möglich, in einer bestimmten Situation das richtige Mittel für diesen Zweck auszuwählen und es in die Tat umzusetzen. Aristoteles betont, dass Klugheit nicht nur bedeutet, zu wissen, sondern auch in der Lage zu sein, entsprechend dem Wissen zu handeln. Wenn sich wissenschaftliche und philosophische Erkenntnisse mit äußerst allgemeinen Definitionen befassen, die keine Rechtfertigung zulassen, dann setzt Klugheit die Kenntnis nicht nur des Allgemeinen, sondern in noch stärkerem Maße des Besonderen voraus, da es sich um die Entscheidungsfindung und die Durchführung von Handlungen im konkreten (privaten) Bereich handelt. Umstände. Und ein umsichtiger Mensch weiß als entscheidungsfähiger Mensch, wie er bei einer konkreten Handlung den größtmöglichen Nutzen erzielen kann. Wenn Weisheit durch den Verstand erlangt wird, dann erlangt man Klugheit durch Erfahrung und ein besonderes Gefühl, das der Überzeugung ähnelt.

Anschließend trennte I. Kant die Klugheit von der Moral. Er zeigte, dass das moralische Gesetz nicht durch ein ihm äußeres Ziel bestimmt wird. Besonnenheit zielt auf das natürliche Ziel – das Glück – ab, und eine besonnene Handlung ist nur ein Mittel dazu.

Die Wiederherstellung der Klugheit in der modernen Moralphilosophie beinhaltet die Wiederherstellung ihrer Bedeutung als praktische Weisheit, das heißt als die Fähigkeit, unter bestimmten Umständen bestmöglich zu handeln. Im besten Fall bedeutet es, sich, wenn nicht auf ein moralisch erhabenes, so doch zumindest auf ein moralisch gerechtfertigtes Ziel zu konzentrieren.

Besonnenheit wird durch eines der Schlüsselprinzipien (neben Gerechtigkeit und Wohlwollen) der Moral bestimmt. Dieses Prinzip wird in der Forderung formuliert, sich gleichermaßen um alle Bereiche des Lebens zu kümmern und nicht das unmittelbare Wohl dem größeren Wohl vorzuziehen, das erst in der Zukunft erreicht werden kann.

LIEBE ZUM FRIEDEN ist ein Prinzip der Moral und Politik, das auf der Anerkennung des menschlichen Lebens als einem höheren sozialen und moralischen Wert basiert und die Aufrechterhaltung und Stärkung des Friedens als Ideal zwischen Völkern und Staaten bekräftigt. Friedlichkeit setzt die Achtung der persönlichen und nationalen Würde einzelner Bürger und ganzer Nationen, der Souveränität des Staates, der Menschenrechte und des Rechts der Menschen auf eine eigene, großartige Lebensführung voraus.

Friedlichkeit trägt zur Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung, zum gegenseitigen Verständnis zwischen den Generationen, zur Entwicklung historischer und kultureller Traditionen, zum Zusammenspiel verschiedener sozialer Gruppen, Ethnien, Nationen usw. bei. Der Friedfertigkeit stehen Aggressivität, Kampfbereitschaft, eine Vorliebe für gewaltsame Mittel zur Konfliktlösung, Misstrauen und Misstrauen in den Beziehungen zwischen Menschen, Nationen und Gesellschaften gegenüber. lytische Systeme. In der Geschichte der Moral stehen sich Friedfertigkeit und Aggressivität als zwei Hauptströmungen gegenüber.

PATPIOTizm (GPECH. Pateg - Poodin) - Cocal-Politik und Incredity Principp, in der Verstärkung des Fokus der Liebesliebe für den Po-Dod, den einzigen Tes One. Patriotismus äußert sich im Stolz auf die Errungenschaften des Heimatlandes, in der Verbitterung über seine Misserfolge und Nöte, im Respekt vor seiner historischen Vergangenheit und in der fürsorglichen Haltung gegenüber dem Gedächtnis der Menschen sowie nationalen und kulturellen Traditionen.

Die moralische Bedeutung des Patriotismus wird dadurch bestimmt, dass er eine der Formen der Unterordnung persönlicher und öffentlicher Interessen, der Einheit von Mensch und Vaterland ist. Aber patriotische Gefühle und Ideen erheben einen Menschen und ein Volk nur dann moralisch, wenn sie mit Respekt vor den Völkern anderer Länder verbunden sind und nicht in einer Psychologie der nationalen Exklusivität und des Misstrauens gegenüber „Außenstehenden“ verkommen. Besonders relevant wurde dieser Aspekt des patriotischen Bewusstseins im letzten Drittel des 20 der Planet und das Überleben der Menschheit.

Einführung.

Ethik ist die Wissenschaft der Moral. Es beschreibt Moral, erklärt Moral und „lehrt“ Moral. Und auf diesem Weg gibt es eine Reihe von Schwierigkeiten.
Erstens: Warum sollte man Moral beschreiben, wenn jeder bereits weiß, was sie ist? Jeder hält sich für einen Experten und Richter der Moral. Ethik scheint also dazu verdammt zu sein, etwas allgemein Bekanntes zu kommunizieren, es sei denn in einer geklärten und systematisierten Form.
Zweitens „lehrt“ die Ethik Moral, d. h. vermittelt nicht abstraktes, sondern praktisches Wissen, das genutzt werden muss, bevor man es wirklich versteht. Das ist Wissen, das zum Handeln motiviert. Allerdings mag niemand Vorlesungen. Das Recht, „Moral zu lesen“, haben nur Menschen mit einem tadellosen Privatleben und bedingungsloser moralischer Autorität, wie sie beispielsweise L.N. für seine Zeitgenossen hatte. Tolstoi. Aber nicht alle Prediger über Jahrtausende hinweg haben die Menschheit davon überzeugt, nach ihrem Gewissen zu handeln. Im Allgemeinen wird Ihr Mund nicht süß, egal wie oft Sie „Halva“ sagen; Über das Gute zu reden verbessert nicht die Moral. Zum großen Leidwesen aller Moralisten stellt sich heraus, dass Moral nicht gelehrt werden kann. Aber man kann lernen. Sie können selbst eine moralische Position entwickeln, indem Sie die Urteile der Weisen, die Worte und Taten der Menschen studieren. Die Ethik stellt jedem denkenden Menschen seine eigenen Methoden und Argumentationsmittel zur Verfügung.
Drittens ist es schwierig, irgendetwas in der Moral zufriedenstellend zu erklären. Ist es möglich, die Gründe für die Existenz von Ungerechtigkeit genau zu bestimmen, die Gründe, warum der Adel lächerlich gemacht wird und Schurken triumphieren? Als ob unsere Empörung über Verrat oder Unhöflichkeit nachlassen würde, wenn wir klar erklären, wie und warum es passiert. Gute Taten sind noch schwieriger zu erklären. Schließlich tun die Menschen normalerweise nicht aus irgendeinem Grund Gutes, nicht weil sie mir erklärt haben, was gut ist, sondern weil ich es nicht anders tun kann. Es gibt moralische Beweise, die durch keine Beweise gestützt werden. Auch F.M. Dostojewski zeigte am Beispiel seines Raskolnikow, dass zwar ein Verbrechen rational gerechtfertigt werden kann, der Satz vom Guten jedoch nicht bewiesen werden kann. Deshalb muss man sich daran gewöhnen, dass man in der Ethik nicht die gleiche Antwort bekommen kann wie in der Mathematik: eindeutig, logisch bewiesen und experimentell verifiziert. Dies gilt nur für den „kleinen Sohn“ in V.V.s Gedicht. Majakowski ist so klar darüber, „was gut und was schlecht ist“. Tatsächlich ist hier kein Urteil endgültig. Und so wie ein Akrobat seine Füße schnell bewegen muss, um das Gleichgewicht auf einem Ball zu halten, so ist es in der Ethik notwendig, sich von These zu These, von einem Standpunkt zum anderen zu bewegen, damit das komplexe Gesamtbild der Moral dargestellt wird es ist sein wahres Licht.
Bei der Analyse der Moraltheorie stehen wir vor vielen Problemen, in ihrer Vielzahl ist es schwierig, ein zentrales zu finden. Sobald Sie mit einem beginnen, gehen Sie unweigerlich zu allen anderen über. Die Moral ist wie ein verwickelter Ball aus einem Faden ununterbrochener Argumentation gedreht. Die Welt der Moral ist wie die Eremitage, wo man von jedem Saal aus den nächsten sehen kann, der nicht weniger schön ist, und die Aussicht lockt einen immer weiter. Aber diese Welt kann sich auch in ein dunkles Labyrinth verwandeln, in dem man bei endlosen Wanderungen nicht erkennen kann, ob man sich dem Ausgang nähert oder im Kreis läuft. Die Verwirrung wird dadurch verschärft, dass jede moralische Aufgabe zu einem bestimmten Zeitpunkt zur Hauptaufgabe werden kann. Wo wir sind, ist der Mittelpunkt der Überlegungen. Um Pascal zu paraphrasieren: Moral ist eine unendliche Sphäre, deren Zentrum überall und deren Ende nirgendwo ist. Und in diesem Aufsatz habe ich mich entschlossen, neben der Betrachtung der Struktur, Funktionen und Antinomien der Moral nur eines ihrer Probleme im Detail zu betrachten, das mir am wichtigsten und interessantesten erscheint – das Problem des Absoluten in der Moral.

Frage 1. Moral.
Dieses Wort stammt aus Frankreich, aber der Begriff der Moral, d.h. über die Regeln des menschlichen Verhaltens unter anderen Menschen gab es schon lange bevor dieses Wort auftauchte. Erklärung im Wörterbuch von V. Dahl: „Regeln für Willen, Gewissen.“ Aber wir können es noch einfacher sagen: Moral ist eine allgemein akzeptierte Vorstellung davon, was gut und was schlecht ist. Zwar muss geklärt werden: wann und von wem es anerkannt wird... Die Sitten der Gesellschaft und das Konzept des moralischen Verhaltens, der Moral, werden unter bestimmten historischen Bedingungen geformt.
Sagen wir es so: Unsere moderne Moral setzt voraus, dass Kinder mit Fürsorge und Freundlichkeit behandelt werden müssen, und zwar umso mehr gegenüber Kindern, die krank sind oder eine körperliche Behinderung haben. Es ist beschämend, es ist nur gemein, zu einem hinkenden Jungen „lahm“ oder zu jemandem, der eine Brille tragen muss, „mit Brille“ zu sagen. Dies wird allgemein akzeptiert. Das sind die Sitten der heutigen Gesellschaft, das sind die moralischen Standards (das heißt, wenn man sich um ein krankes Kind kümmert, begeht eine Person keine außergewöhnliche Tat der Freundlichkeit, sondern verhält sich normal und natürlich so, wie sie es sollte). Aber waren diese Normen schon immer so? Nein. Beispielsweise wurden nach dem Gesetz des Lykurg, nach dem das antike Sparta mehr als ein Jahrhundert lebte, Kinder einer besonderen Untersuchung unterzogen, und wenn bei einem Kind ein körperlicher Defekt festgestellt wurde, der es daran hinderte, später ein vollwertiges Kind zu werden, Nachdem er sich zum Krieger entwickelt hatte, wurde er getötet, indem er in Apophetes geworfen wurde – eine tiefe Felsspalte im Taygetos-Gebirge.
Aus Büchern und Filmen wissen wir von der Leistung von König Leonidas und den 300 von ihm angeführten Spartanern, die alle starben, als sie den persischen Eindringlingen in der Nähe der Thermopylen den Weg versperrten. Dankbare Nachkommen verewigten ihre Leistung in Marmor und schrieben darauf, dass die Soldaten „in ehrlicher Erfüllung des Gesetzes“ starben. Aber das gleiche Gesetz erlaubte die Tötung von Kindern, ohne es als etwas Schändliches anzusehen.
Ein anderes Beispiel.
Eine Person zu erschießen ist ein Verbrechen, ein Mord. Doch während des Krieges schießt der Scharfschütze nicht nur auf den Feind, sondern zählt auch die von ihm Getöteten. In dieser Situation scheint eine Person (der Scharfschütze) ein Urteil über eine andere Person (den feindlichen Soldaten) auszusprechen und führt es selbst aus. Die Kriegsmoral erlaubt es ihm, als Staatsanwalt, Richter und Vollstrecker des Urteils zu fungieren, was unter Friedensbedingungen völlig unmöglich ist. Hier gibt es unterschiedliche Normen der Beziehungen zwischen Menschen. Nur ein Gericht kann ein Urteil über einen Verbrecher fällen, und jeder Lynchmord, egal wie fair er ist, ist strafbar.
Moral ist jedoch nicht nur ein spezifischer historischer Begriff, sondern auch ein Klassenbegriff. Aus der Sicht der offiziellen Moral beging der russische Offizier Andrei Potebnya, ein Freund und Gleichgesinnter Herzens, der sich an die Seite der polnischen Rebellen stellte und gegen die zaristischen Strafkräfte kämpfte, das schwerste Verbrechen - Er hat den Eid gebrochen und das Vaterland verraten. Aus der Sicht wahrer Patrioten Russlands, deren Stimme im Jahr 1863 kaum hörbar war und erst Jahrzehnte später in voller Kraft erklang, vollbrachte Potebnya im Namen der Rettung der Ehre Russlands eine bürgerliche Leistung. Jetzt wird sein Grab in der Nähe von Krakau von den Polen sorgfältig bewacht – genauso sorgfältig wie die Gräber der sowjetischen Soldaten, die im Kampf um die Befreiung Polens vom faschistischen Joch gefallen sind – und jeder russische Mensch, der daneben steht, wird es tun Verneigen Sie sich vor der Erinnerung an diesen russischen Patrioten, der durch eine Kugel starb ... Wessen Kugel? Die Kugeln eines russischen Soldaten, der sich vermutlich als Verteidiger des „Zaren, des Glaubens und des Vaterlandes“ betrachtete (sonst hätte er nicht auf die Rebellen geschossen)…
Moral in Worten und Moral in Taten sind überhaupt nicht dasselbe.
Die Geschichte des Faschismus ist ein Anschauungsbeispiel für die Missgeschicke der Moral. In Buch und Film „Siebzehn Momente des Frühlings“ werden die Charaktereigenschaften aus den Personalakten der SS-Männer in Erinnerung gerufen: ein guter Familienvater, ein Sportler, gute Freunde mit seinen Arbeitskollegen, keine anrüchigen Verbindungen …
Natürlich hat kein einziger Faschist über sich gesagt: Ich bin ein Schurke, ich bin ein Henker, ich bin unmoralisch. Indem sie die Ideologie und Moral des „Dritten Reiches“ formten, versuchten die Nazis, die Illusion einer Nachahmung der grausamen und harten Moral des antiken Roms zu schaffen, das sie als „Erstes Reich“ betrachteten. Und die Tarnung hat funktioniert. Indem sie ihre Hand zum faschistischen Gruß ausstreckten, kopierten die Nazis die berühmte Geste von Julius Cäsar; Die Symbolik ihrer Banner, Befehle und militärischen Embleme erinnerte an die Zeit der römischen Legionen, die meisterhaft fremde Länder eroberten; die Wiederbelebung der Barbarei war in pompöse Phrasen gehüllt. Aber die Natur und Logik des wilden Systems karikierte die Moral und Moral der Nazis und führte zu monströser Unmoral und Unmoral, die in alle Poren der Gesellschaft eindrang.

Frage 2. Die Rolle der Moral im menschlichen Leben.
Philosophen argumentieren, dass Moral drei Aufgaben hat: bewerten, regulieren und erziehen.
Moral gibt Noten. Die Moral bewertet alle unsere Handlungen sowie das gesamte gesellschaftliche Leben (Wirtschaft, Politik, Kultur) aus der Sicht des Humanismus und bestimmt, ob es gut oder schlecht, gut oder böse ist. Wenn unser Handeln den Menschen nützlich ist, zur Verbesserung ihres Lebens und ihrer freien Entwicklung beiträgt, dann ist das gut, das ist gut. Sie leisten keinen Beitrag, sie mischen sich ein – das ist böse. Wenn wir etwas (unsere Handlungen, die Handlungen anderer Menschen, einige Ereignisse usw.) moralisch bewerten wollen, tun wir dies, wie Sie wissen, anhand der Konzepte von Gut und Böse. Oder mit Hilfe anderer daraus abgeleiteter verwandter Konzepte: Gerechtigkeit – Ungerechtigkeit; Ehre – Schande; Adel, Anstand – Niedrigkeit, Unehrlichkeit, Gemeinheit usw. Gleichzeitig drücken wir bei der Bewertung eines Phänomens, einer Handlung, einer Tat unsere moralische Einschätzung auf unterschiedliche Weise aus: Wir loben, stimmen zu oder tadeln, kritisieren, billigen oder missbilligen usw. D.
Selbstverständlich beeinflusst die Evaluation unser praktisches Handeln, sonst bräuchten wir sie einfach nicht. Wenn wir etwas als gut bewerten, bedeutet das, dass wir danach streben sollten, und wenn wir es als böse bewerten, sollten wir es vermeiden. Das bedeutet, dass wir durch die Beurteilung der Welt um uns herum etwas in ihr verändern und vor allem uns selbst, unsere Position, unsere Weltanschauung.
Moral regelt die Aktivitäten der Menschen. Die zweite Aufgabe der Moral besteht darin, unser Leben und die Beziehungen der Menschen untereinander zu regeln, die Aktivitäten von Mensch und Gesellschaft auf humane Ziele auszurichten und Gutes zu erreichen. Moralische Regulierung hat ihre eigenen Merkmale; sie unterscheidet sich von staatlicher Regulierung. Jeder Staat regelt auch das Leben der Gesellschaft und die Aktivitäten seiner Bürger. Dies geschieht mit Hilfe verschiedener Institutionen, Organisationen (Parlamente, Ministerien, Gerichte usw.), normativer Dokumente (Gesetze, Verordnungen, Anordnungen), Beamter (Beamte, Angestellte, Polizei, Polizei usw.).
Moral hat nichts dergleichen: Es ist lächerlich, moralische Beamte zu haben, es ist sinnlos zu fragen, wer den Befehl gegeben hat, menschlich, fair, freundlich, mutig usw. zu sein. Die Moral nutzt nicht die Dienste von Abteilungen und Beamten. Es regelt die Bewegung unseres Lebens auf zwei Arten: durch die Meinungen der Menschen um uns herum, die öffentliche Meinung, und durch die inneren Überzeugungen des Einzelnen, das Gewissen.
Die Person reagiert sehr sensibel auf die Meinungen anderer. Niemand ist frei von den Meinungen der Gesellschaft oder des Kollektivs. Einem Menschen ist es wichtig, was andere über ihn denken. Folglich kann die öffentliche Meinung einen Menschen beeinflussen und sein Verhalten regulieren. Darüber hinaus basiert es nicht auf der Kraft einer Anordnung oder eines Gesetzes, sondern auf moralischer Autorität, moralischem Einfluss.
Aber man sollte nicht glauben, dass die öffentliche Meinung als Mehrheitsmeinung immer wahr ist, wahrer als die Meinung einzelner Personen. Das ist nicht so. Es kommt oft vor, dass die öffentliche Meinung eine reaktionäre Rolle spielt und veraltete, überholte Normen, Traditionen und Gewohnheiten schützt.
Der Mensch ist kein Sklave der Umstände. Natürlich ist die öffentliche Meinung eine große Kraft für die moralische Regulierung. Es sollte jedoch beachtet werden: Eine Person kann sich irren, und die Mehrheit auch. Ein Mensch sollte kein naiver Holzfäller sein, der sich blind und gedankenlos den Meinungen anderer und dem Druck der Umstände unterwirft. Schließlich ist er kein seelenloses Rädchen im Staatsapparat und kein Sklave der gesellschaftlichen Verhältnisse. Alle Menschen werden gleich geboren und haben das gleiche Recht auf Leben, Freiheit und Glück. Der Mensch ist ein freies, aktives, schöpferisches Wesen; er passt sich nicht nur der Welt an, in der er lebt, sondern passt auch diese Welt selbst an sich selbst an, verändert Umstände und schafft ein neues soziales Umfeld. Ohne Menschen, die menschlich und mutig, gerecht und mutig, selbstlos und unabhängig sind, würde die Gesellschaft einfach aufhören, sich zu entwickeln, verrotten und sterben.
Ein in der Gesellschaft lebender Mensch muss natürlich auf die öffentliche Meinung hören, aber er muss sie auch richtig einschätzen können. Und wenn es reaktionär ist, protestieren Sie, kämpfen Sie dagegen, gehen Sie dagegen vor und verteidigen Sie die Wahrheit, die Gerechtigkeit und den Humanismus.
Innere spirituelle Überzeugungen des Einzelnen. Woher nimmt ein Mensch seine Kraft, wenn er sich gegen die überholte öffentliche Meinung, gegen Reaktion und Vorurteile stellt?
Spirituelle Überzeugungen bilden den Inhalt dessen, was wir Gewissen nennen. Ein Mensch unterliegt der ständigen Kontrolle anderer, aber auch der Selbstkontrolle seiner inneren Überzeugungen. Das Gewissen ist immer bei einem Menschen. Jeder Mensch hat Erfolge und Misserfolge, Phasen des Aufstiegs und des Niedergangs im Leben. Sie können sich von Fehlern befreien, aber niemals von einem unreinen, befleckten Gewissen.
Und ein Mensch kritisiert ständig, verändert sich selbst, wie es ihm sein Gewissen vorschreibt. Ein Mensch findet in sich selbst die Kraft und den Mut, sich gegen das Böse, gegen die reaktionäre öffentliche Meinung auszusprechen – das schreibt ihm sein Gewissen vor. Nach dem Gewissen zu leben erfordert enormen persönlichen Mut und manchmal sogar Selbstaufopferung. Aber das Gewissen eines Menschen wird rein und seine Seele ruhig sein, wenn er in völliger Übereinstimmung mit seinen inneren Überzeugungen handelt. Eine solche Person kann man glücklich nennen.
Die erzieherische Rolle der Moral. Bildung vollzieht sich immer auf zwei Wegen: einerseits durch den Einfluss anderer Menschen auf eine Person, durch eine gezielte Veränderung der äußeren Umstände, in die sich der zu erziehende Mensch befindet, und andererseits durch den Einfluss eines Person auf sich selbst, d.h. durch Selbstbildung. Die Erziehung und Bildung eines Menschen dauert praktisch sein ganzes Leben lang an: Ein Mensch ergänzt und verbessert ständig sein Wissen, seine Fähigkeiten und seine innere Welt, weil das Leben selbst ständig erneuert wird.
Die Moral nimmt im Bildungsprozess eine eigene Sonderstellung ein.
Frage 3. Konzept, Wesen moralischer Prinzipien.
Das Prinzip der Moral ist das Prinzip der autonomen Selbstregulierung eines Individuums über seine Beziehungen zu sich selbst und anderen, zur Welt, zu seinem Verhalten (innerlich und äußerlich).
Moralische Prinzipien sind eine der Formen des moralischen Bewusstseins, in denen moralische Anforderungen am allgemeinsten zum Ausdruck kommen. Wenn die Norm der Moral vorschreibt, welche konkreten Handlungen eine Person ausführen soll, und der Begriff der moralischen Qualität einzelne Verhaltensaspekte und Persönlichkeitsmerkmale charakterisiert, dann offenbaren die Grundsätze der Moral in allgemeiner Form den Inhalt dieser oder jener Moral, drücken die entwickelten Anforderungen aus im moralischen Bewusstsein der Gesellschaft über das moralische Wesen einer Person, ihren Zweck, den Sinn ihres Lebens und die Art der Beziehungen zwischen Menschen.
Sie geben einem Menschen eine allgemeine Handlungsrichtung vor und dienen meist als Grundlage für spezifischere Verhaltensnormen. Neben den Prinzipien der Moral, die den Inhalt einer bestimmten Moral offenbaren, zum Beispiel Individualismus und Altruismus, Kollektivismus und Humanismus, gibt es auch formale Prinzipien, die die Merkmale einer Methode zur Erfüllung moralischer Anforderungen offenbaren (zum Beispiel Bewusstsein und seine Gegensätze – Fetischismus, Formalismus, Dogmatismus, Autoritarismus, Fanatismus, Fatalismus). Obwohl diese Prinzipien keine spezifischen Verhaltensnormen rechtfertigen, stehen sie dennoch in engem Zusammenhang mit der Natur dieser oder jener Moral und zeigen, wie bewusst sie die Einstellung eines Menschen zu den an ihn gestellten Anforderungen anerkennt.
Moralische Prinzipien motivieren menschliches Verhalten, d.h. fungieren als Gründe und Motivationen, die eine Person dazu bringen, etwas zu tun (oder umgekehrt, etwas nicht zu tun). Durch Bildung und Selbsterziehung entwickeln Menschen Einstellungen, die sie – manchmal sogar gegen ihren Willen – dazu zwingen, Handlungen zu tun, die in Übereinstimmung mit moralischen Maßstäben getan werden sollten, und keine Handlungen vorzunehmen, die sie nicht tun sollten, da sie widersprechen diesen Normen. Ein ehrlicher Mensch kann beispielsweise einfach nichts stehlen: Er wird die Hand nicht heben, um es zu tun. Immer wenn Werte oder Vorschriften im Widerspruch zu moralischen Werten oder Vorschriften stehen, muss eine Entscheidung zugunsten der letzteren getroffen werden. Der Vorrang moralischer Prinzipien vor allen anderen erstreckt sich auf alle menschlichen Beziehungen und Handlungen. In diesem Sinne sind alle Bereiche des menschlichen Lebens und Handelns moralischen Prinzipien untergeordnet. Unmoral ist weder im Alltag noch in der Produktion akzeptabel; weder zu Hause noch in der Schule; weder im Sport noch in der Wissenschaft; weder in der Wirtschaft noch in der Politik. Moral gewährleistet aufgrund der Priorität ihrer Prinzipien die Einheit und Konsistenz der Interaktion von Menschen unter den unterschiedlichsten Umständen. Die Gewissheit, dass die Person neben Ihnen denselben moralischen Grundsätzen folgt, ermöglicht es Ihnen, die allgemeine Richtung seines Handelns vorherzusehen, sich auf ihn zu verlassen und ihm zu vertrauen. Auch ohne den Charakter einer Person oder ihre Gewohnheiten, Fähigkeiten und Fertigkeiten zu kennen, können Sie im Voraus bestimmen, was von ihr erwartet werden sollte und was nicht. Die Einhaltung allgemeiner und universeller moralischer Prinzipien durch die Menschen macht ihr Verhalten vorhersehbar.
Frage 4. Merkmale der Grundprinzipien der Moral.
Humanismus (lateinisch himapis – menschlich) ist ein Prinzip der Weltanschauung (einschließlich der Moral), das auf dem Glauben an die Unendlichkeit der menschlichen Fähigkeiten und seiner Fähigkeit zur Bewältigung von Verbesserungen, der Forderung nach Freiheit und dem Schutz der persönlichen Würde, der Idee von basiert Das Recht eines Menschen auf Glück und die Befriedigung seiner Bedürfnisse und Interessen sollten das oberste Ziel der Gesellschaft sein.
Das Prinzip des Humanismus basiert auf der seit der Antike verankerten Idee einer respektvollen Haltung gegenüber einer anderen Person. Es drückt sich in der goldenen Regel der Moral aus: „Verhalte dich gegenüber anderen so, wie du von ihnen möchtest“ und in Kants Kategorial- und Imperativ „Handle stets so, dass die Maxime deines Verhaltens zur Allgemeingültigkeit werden kann.“ Gesetz."
Allerdings enthält die Goldene Regel der Moral ein Element des Subjektivismus, denn was jeder einzelne Mensch in Bezug auf sich selbst will, ist nicht unbedingt das, was alle anderen wollen, z.
Der Humanismus, dargestellt durch seine zwingende Seite, die als praktische normative Anforderung fungiert, beruht zweifellos auf der Priorität des Einzelnen gegenüber anderen Werten. Daher korreliert der Inhalt des Humanismus mit der Idee des persönlichen Glücks.
Wahres Glück setzt die Vollständigkeit und den emotionalen Reichtum des Lebens voraus. Dies kann nur im Prozess der Selbstverwirklichung des Einzelnen erreicht werden, der auf die eine oder andere Weise auf der Grundlage von Zielen und Werten erfolgt, die mit anderen Menschen geteilt werden.
Es lassen sich drei Hauptbedeutungen des Humanismus unterscheiden:
1. Garantien grundlegender Menschenrechte als Voraussetzung für die Wahrung der humanen Grundlagen seiner Existenz.
2. Unterstützung der Schwachen, die über die üblichen Vorstellungen einer bestimmten Gesellschaft von Gerechtigkeit hinausgeht.
3. Bildung sozialer und moralischer Qualitäten, die es einem Einzelnen ermöglichen, auf der Grundlage öffentlicher Werte Selbstverwirklichung zu erreichen.
Moderne Trends in der Entwicklung des humanistischen Denkens umfassen die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und allen vernünftigen Menschen auf das Schicksal der menschlichen Entwicklung. „Die Entstehung von Kapiteln allgemeiner Probleme ist die eigentliche Grundlage für die Vereinigung aller derzeit existierenden Formen des echten Humanismus, unabhängig davon.“ Unterschiede in Weltanschauungen, politischen, religiösen und anderen Überzeugungen.“
In der modernen Welt hatten die Ideen der Gewaltlosigkeit enormen Erfolg und ermöglichten es in der Praxis, viele Völker aus der kolonialen Abhängigkeit zu befreien, totalitäre Regime zu stürzen und die Gesellschaft zu stärken. Diese Meinung ist gegen die Verbreitung von Atomwaffen und die Fortsetzung unterirdischer Atomtests , usw. Im Mittelpunkt des humanistischen Denkens stehen auch Umweltprobleme, globale Alternativen, die mit einer gewissen Verlangsamung der Produktionsentwicklung und der Einschränkung des Konsums verbunden sind. Bleichen, Entwicklung einer abfallfreien Produktion. Mit Hilfe eines formalen Prinzips ist es unmöglich, spezifische Fragen über die humane Beziehung einer Person zu einer anderen zu lösen, und der wahre Humanismus stellt offenbar einen Punkt und in einer Kombination verschiedener Prinzipien dar, den Grad der Kombination der Freiheit der Selbst- Ausdruck eines Individuums mit den Anforderungen an sein Verhalten, die durch die Kultur einer bestimmten Gesellschaft festgelegt werden.
BARMHERZIGKEIT ist mitfühlende und aktive Liebe, die sich in der Bereitschaft ausdrückt, jedem in Not zu helfen, und sich auf alle Menschen und letztendlich auf alle Lebewesen erstreckt. Das Konzept der Barmherzigkeit vereint zwei Aspekte – spirituell-emotional (den Schmerz eines anderen erleben, als wäre es der eigene) und konkret-praktisch (Impuls zu echter Hilfe): Ohne den ersten verkommt die Barmherzigkeit zur Kälte. ein Tag der Philanthropie, ohne a Zweitens – eine Verschwendung von Sentimentalität.
Die Ursprünge der Barmherzigkeit als moralisches Prinzip liegen in der arxaischen Stammessolidarität, die strikt verpflichtet war, einen Verwandten um jeden Preis aus Schwierigkeiten zu retten, „Fremde“ jedoch ausschloss. Zwar kann sich die Familiensolidarität teilweise auf diejenigen erstrecken, die außerhalb des Kreises der „Insider“ stehen, aber irgendwie damit verbunden sind (im Alten Testament vorgeschriebene Verpflichtungen gegenüber dem Gast gegenüber Unfreien und „Fremden“ usw.).
Von Barmherzigkeit können wir jedoch erst sprechen, wenn alle Barrieren zwischen „uns“ und „Fremden“, wenn nicht in der alltäglichen Praxis, so doch in der Idee und in einzelnen heroischen moralischen Taten, überwunden sind und dieses Leiden nicht mehr nur ein Thema von ist kalte Herablassung.
Religionen wie Buddhismus und Christentum waren die ersten, die Barmherzigkeit predigten. In der christlichen Ethik wird die fürsorgliche Haltung gegenüber dem Nächsten als Barmherzigkeit definiert und ist eine der Haupttugenden. Der wesentliche Unterschied zwischen Barmherzigkeit und freundlicher Liebe-Zuneigung besteht darin, dass sie nach dem Gebot der Liebe durch das absolute Ideal – die Liebe Gottes – vermittelt wird. Die christliche Nächstenliebe beschränkt sich nicht auf geliebte Menschen, sie erstreckt sich auf alle Menschen, auch auf Feinde.
Auch wenn die Eigentumsungleichheit beiseite geschoben wird, bleiben Einsamkeit, Alter, Krankheit und anderes Leid bestehen, die nicht nur öffentliche Sorge erfordern, sondern – noch heikler – keine individuelle Gnade. Heutzutage findet allmählich ein Prozess der vollständigen Rückkehr des Begriffs „Barmherzigkeit“ in den Wortschatz unserer Gesellschaft statt, und die Aktivitäten zur gezielten Hilfe für Menschen, die Barmherzigkeit erwarten, werden intensiviert.
PABEHCTBO (in der Moral) – eine Beziehung zwischen Menschen, in der sie das gleiche Recht auf die Entwicklung kreativer Fähigkeiten zum Glück und zur Achtung ihrer persönlichen Würde haben. Neben der Idee der Notwendigkeit einer brüderlichen Einheit zwischen den Menschen ist Gleichheit der Schlüsselgedanke der Moral, der sich historisch als Alternative zur blutsverwandtschaftlichen Geheimhaltung und der sozialen Isolation der Menschen, ihrer tatsächlichen wirtschaftlichen und politischen Ungleichheit, herausstellt. Der angemessenste Ausdruck des Prinzips der Gleichheit in der Moral ist die Goldene Regel, aus deren Formulierung die Universalität (Universalität) moralischer Anforderungen, ihre Verbreitung bei allen ehemaligen Menschen, unabhängig von ihrem sozialen Status und ihren Lebensbedingungen, sowie die Universalität von folgt moralische Urteile, die darin liegen, dass Menschen bei der Beurteilung der Handlungen anderer von denselben Grundlagen ausgehen wie bei der Beurteilung ihrer eigenen Handlungen.
Normativen Ausdruck findet der Gleichheitsgedanke im Prinzip des Altruismus und den entsprechenden Anforderungen an Mitgefühl (Mitleid), Barmherzigkeit und Teilhabe.
Wie die historische Erfahrung zeigt, kann moralische Gleichheit praktisch nur mit einem bestimmten gesellschaftspolitischen und kulturellen Status von Menschen verwirklicht werden, die sich durch wirtschaftliche und politische Unabhängigkeit, die Möglichkeit zur Steigerung des Bildungs- und Berufsniveaus, spirituelle Entwicklung mit der unverzichtbaren Verantwortung eines jeden auszeichnen ogo-Mitglied der Gesellschaft für die Ergebnisse ihrer Tätigkeit.
ALTPUISMUS (von lateinisch alteg – andere) ist ein moralisches Prinzip, das Mitgefühl für andere Menschen, selbstlosen Dienst an ihnen und die Bereitschaft zur Selbstverleugnung im Namen ihres Wohls und Glücks vorschreibt. Das Konzept des „Altruismus“ wurde von Comte in die Moraltheorie eingeführt, der dieses Prinzip zur Grundlage seines ethischen Systems machte. Comte verband die moralische Verbesserung der Gesellschaft mit der Erziehung eines sozialen Gefühls des Altruismus bei den Menschen, das ihrem Egoismus entgegenwirken sollte.
Als Voraussetzung für Gleichheit und Menschlichkeit ist Altruismus eine der normativen Grundlagen von Moral und Humanismus. Gleichzeitig setzt Altruismus, an den Einzelnen als Träger privater Interessen gerichtet, in der Tat durchaus Selbstverleugnung voraus, denn unter Bedingungen gegenseitiger Interessenisolation ist die Sorge um die Interessen des Nächsten nur möglich, wenn die eigenen Interessen vorhanden sind verletzt. Spezifische Formen der Verwirklichung von Altruismus im Verhalten sind Wohltätigkeit und Philanthropie.
Gerechtigkeit ist ein Konzept des moralischen Bewusstseins, das nicht diesen oder jenen Wert, das Gute, ausdrückt, sondern deren allgemeine Beziehung untereinander und die spezifische Verteilung zwischen Individuen; die richtige Ordnung der menschlichen Gesellschaft, entsprechend den Vorstellungen über das Wesen des Menschen und seine unveräußerlichen Rechte. Gerechtigkeit ist auch eine Kategorie des rechtlichen und gesellschaftspolitischen Bewusstseins. Im Gegensatz zu den abstrakteren Konzepten von Gut und Böse, mit deren Hilfe bestimmte Phänomene als Ganzes moralisch bewertet werden, charakterisiert Gerechtigkeit die Beziehung zwischen mehreren Phänomenen unter dem Gesichtspunkt der Verteilung von Gut und Böse zwischen Menschen.
Gerechtigkeit steht weder im Widerspruch zu Barmherzigkeit, Güte noch Liebe. Liebe umfasst beide Konzepte. Ein gerechter Richter ist verpflichtet, den Verbrecher zu bestrafen, kann jedoch aus Liebe und den Umständen entsprechend auch Barmherzigkeit zeigen, um die Strafe zu mildern, die stets menschlich sein muss. Beispielsweise sollte ein Richter den Angeklagten nicht schikanieren, ihm keinen Anwalt entziehen oder ein unfaires Verfahren durchführen.
Nach Aristoteles besteht die Hauptaufgabe des Klugen (Klugen) darin, die richtigen Entscheidungen zum Guten und Nutzen für sich selbst als Ganzes – für ein gutes Leben – zu treffen. Mit Hilfe von Umsicht ist es einem Menschen möglich, in einer bestimmten Situation das richtige Mittel für diesen Zweck auszuwählen und es in die Tat umzusetzen. Aristoteles betont, dass Klugheit nicht nur bedeutet, zu wissen, sondern auch in der Lage zu sein, entsprechend dem Wissen zu handeln. Wenn sich wissenschaftliche und philosophische Erkenntnisse mit äußerst allgemeinen Definitionen befassen, die keine Rechtfertigung zulassen, dann setzt Klugheit die Kenntnis nicht nur des Allgemeinen, sondern in noch stärkerem Maße des Besonderen voraus, da es sich um die Entscheidungsfindung und die Durchführung von Handlungen im konkreten (privaten) Bereich handelt. Umstände. Und ein umsichtiger Mensch weiß als entscheidungsfähiger Mensch, wie er bei einer konkreten Handlung den größtmöglichen Nutzen erzielen kann. Wenn Weisheit durch den Verstand erlangt wird, dann erlangt man Klugheit durch Erfahrung und ein besonderes Gefühl, das der Überzeugung ähnelt.
Anschließend trennte I. Kant die Klugheit von der Moral. Er zeigte, dass das moralische Gesetz nicht durch ein ihm äußeres Ziel bestimmt wird. Besonnenheit zielt auf das natürliche Ziel – das Glück – ab, und eine besonnene Handlung ist nur ein Mittel dazu.
Die Wiederherstellung der Klugheit in der modernen Moralphilosophie beinhaltet die Wiederherstellung ihrer Bedeutung als praktische Weisheit, das heißt als die Fähigkeit, unter bestimmten Umständen bestmöglich zu handeln. Im besten Fall bedeutet es, sich, wenn nicht auf ein moralisch erhabenes, so doch zumindest auf ein moralisch gerechtfertigtes Ziel zu konzentrieren.
Besonnenheit wird durch eines der Schlüsselprinzipien (neben Gerechtigkeit und Wohlwollen) der Moral bestimmt. Dieses Prinzip wird in der Forderung formuliert, sich gleichermaßen um alle Bereiche des Lebens zu kümmern und nicht das unmittelbare Wohl dem größeren Wohl vorzuziehen, das erst in der Zukunft erreicht werden kann.
LIEBE ZUM FRIEDEN ist ein Prinzip der Moral und Politik, das auf der Anerkennung des menschlichen Lebens als einem höheren sozialen und moralischen Wert basiert und die Aufrechterhaltung und Stärkung des Friedens als Ideal zwischen Völkern und Staaten bekräftigt. Friedlichkeit setzt die Achtung der persönlichen und nationalen Würde einzelner Bürger und ganzer Nationen, der Souveränität des Staates, der Menschenrechte und des Rechts der Menschen auf eine eigene, großartige Lebensführung voraus.
Friedlichkeit trägt zur Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung, zum gegenseitigen Verständnis zwischen den Generationen, zur Entwicklung historischer und kultureller Traditionen, zum Zusammenspiel verschiedener sozialer Gruppen, Ethnien, Nationen usw. bei. Der Friedfertigkeit stehen Aggressivität, Kampfbereitschaft, eine Vorliebe für gewaltsame Mittel zur Konfliktlösung, Misstrauen und Misstrauen in den Beziehungen zwischen Menschen, Nationen und Gesellschaften gegenüber. lytische Systeme. In der Geschichte der Moral stehen sich Friedfertigkeit und Aggressivität als zwei Hauptströmungen gegenüber.

Abschluss
Außerhalb der Moral kann nichts passieren, d.h. außerhalb des Wertekreises, der das menschliche Leben bestimmt. Jeder Einzelne, jede Gruppe, jede Gesellschaft verfügt über ein bestimmtes System von Normen, Idealen und Verboten, das es dem Einzelnen ermöglicht, sich schrittweise in die gewählte Richtung zu verbessern. Moral ist daher eine obligatorische Dimension der menschlichen Existenz. Das ultimative Ziel der Moral ist das menschliche Glück, die harmonischste Entwicklung des Einzelnen und aller Menschen.
Eines der notwendigen Zeichen wahrer Moral ist die Ewigkeit, die Unveränderlichkeit ihrer Prinzipien und Kategorien, einschließlich der Kategorien von Gut und Böse, die die allgemeinsten und grundlegendsten Konzepte der Ethik sind.
Materielle Dinge, insbesondere solche, die vom Menschen geschaffen wurden, unterliegen Veränderungen. Darüber hinaus müssen sie sich verändern und verbessern. Das menschliche Genie erfindet ständig bessere Dinge. Dies ist Teil des Fortschritts, den der Mensch in seiner Kreativität von Natur aus anstrebt.
Aber moralische Prinzipien und Werte sind von anderer Bedeutung. Einige von ihnen sind relativ, während andere absolut und unveränderlich sind. Sie sind unveränderlich, weil sie uns unter anderem nicht erlauben, Handlungen zu begehen, die gegen unsere Würde gerichtet sind.

Literatur
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